庄子

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运，则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟摇而上者九万里，去以六月息者也。」野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。复杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里，则风斯在下矣，而后乃今，培风背，负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

蜩与鸠笑之曰：「我决起而飞，榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？」适莽苍者，三湌而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫，又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若山，翼若垂天之云，抟摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥𫛩笑之曰：「彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翺翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之，而不加劝，举世而非之，而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之，斯已矣。彼其于世，未数数然也，虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：「至人无己，神人无功，圣人无名。」

尧让天下于许由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

肩吾问于连叔曰：「吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有迳庭，不近人情焉。」连叔曰：「其言谓何哉？」「曰：『藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠，而年谷熟。』吾以是狂，而不信也。」连叔曰：「然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，（之德也，）将旁礴万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事？之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热，是其尘垢穅，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事？」宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

惠子谓庄子曰：「魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。」庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫！」

惠子谓庄子曰：「吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」庄子曰：「子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不避高下，中于机辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？」

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？闻人籁而未闻地籁，闻地籁而未闻天籁夫！」子游曰：「敢问其方？」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁？」子綦曰：「夫吹万不同而使其自也，咸其自取，怒者其谁邪？」

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心鬭，缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也。其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此其所由以生乎？非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸九窍六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆之乎？其有私焉？如是，皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，然疲役，而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且何哉？

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。故曰：「彼出于是，是亦因彼。」彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰「莫若以明」。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。可乎可，不可乎不可。道，行之而成；物，谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故（为是）举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣，因是已。已而不知其然谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。「何谓朝三？」（曰）：「狙公赋芧曰：『朝三（而）四。』众狙皆怒；曰：『然则朝四而三。』众狙皆悦。」名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天，是之谓两行。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣而未始有封也，其次以为有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之琴也；无成与亏，故昭氏之不琴也。昭文之琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼其好之也，欲以明之，彼非所明而明之，故以坚白之终；而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也，为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之，其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末而山为小，莫寿乎殇子而彭祖为夭，天地与我并生，（而）万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论。六合之内，圣人论而不议。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也，故曰：「辩也者，有不见也。」夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？」

啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之？」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之？」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之？虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓『知之』非不知邪？庸讵知吾所谓『不知』之非知邪？且吾尝试问乎：民寝，则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处，则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍甘带，鸱鸦鼠，四者孰知正味？猨，猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之，樊然殽乱，吾恶能知其辩？」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉而不能寒，疾雷破山、风海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？」

瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：『圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。』夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听也，而丘也何足以知之？且亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为妄言之，以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其合，置其滑涽，以隶相尊；众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦（焉），觉而后知其梦也。且有大觉，而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与皆梦也，予谓梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若，不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？」

「何谓和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」

罔两问景曰：「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？吾待，蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？」

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀𬴃然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：「𫍻！善哉！技盖至此乎！」庖丁释刀，对曰：「臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀，十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为，动刀甚微，謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」

公文轩见右师而惊，曰：「是何人也？恶乎介也？天与？其人与？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也，以是知其天也，非人也。」泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以为其人也，而今，非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也；安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

颜回见仲尼，请行。曰：「奚之？」曰：「将之衞。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻：衞君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过。轻用，民死，死者以国，量乎泽，若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：『治国去之，乱国就之，医门多疾。』愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎？」仲尼曰：「𫍻！若殆往而刑耳！夫道，不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心，而彊以仁义绳墨之言，术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人，而鬭其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之，是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身，以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎：名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来。」颜回曰：「端而虚，勉而一，则可乎？」曰：「恶！恶可？夫以阳为充孔扬，色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰『日渐之德』不成，而况大德乎？将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎？」「然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言，蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教讁之，实也古之有也，非吾有也。若然者，虽直，不为病，是之谓与古为徒。若是，则可乎？」仲尼曰：「恶！恶可？多政法而不谍，虽固，亦无罪；虽然，止是耳矣夫，胡可以及化？犹师心者也。」颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方？」仲尼曰：「斋，吾将语若。有而为，（之）其易邪？易之者，天不宜。」颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒不茹荤者，数月矣。此，则可以为斋乎？」曰：「是祭祀之斋，非心斋也。」回曰：「敢问心斋？」仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」颜回曰：「回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣！吾语若：若能入游其樊，而无感其名，入则鸣，不入则止，无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使，易以伪；为天使，难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏、几之所行终，而况散焉者乎？」

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎？吾甚栗之。子常语诸梁也曰：『凡事，若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成，若不成，而后无患者，唯有德者能之。』吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与？吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣，事若不成，必有人道之患，是两也，为人臣者不足以任之。子其有以语我来？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也：无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死？夫子其行，可矣！丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两必多溢恶之言。凡溢之，类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：『传其常情，无传其溢言，则几乎全。』且以巧鬭力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危，故忿设无由，巧言偏辞，兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉；克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，知其所终？故法言曰：『无迁令，无劝成。』过度益也，迁令、劝成，殆事。美成在久，恶成不及改，可不愼与？且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣，何作为报也？莫若为致命，此其难者。」

颜阖将傅衞灵公子，而问于蘧伯玉，曰：「有人于此，其德天杀，与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身；其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之！愼之！正身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为顚为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之！愼之！积伐而美者，以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺；适有仆缘，而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胷。意有所至，而爱有所亡，可不愼邪？」

匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树，其大蔽牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」曰：「已矣！勿言之矣！散木也！以为舟则，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液𣗊，以为柱则蠹，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。」匠石归，栎社见梦曰：「将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥则辱，大枝折，小枝泄，此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用，久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也，皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木？」匠石觉而诊其梦，弟子曰：「趣取无用，则为社，何邪？」曰：「密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎？且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎？」

南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结驷千乘隐，将其所。子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎！神人以此不材。」宋有荆氏者，宜柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家，求禅傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河，此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。

支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁，挫针治繲，足以糊口，䇲播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾，不受功；上与病者粟，则受三钟，与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？

孔子适楚，楚狂接舆游其门，曰：「凤兮凤兮，何如德之衰也？来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载。祸重乎地，莫之知。已乎已乎，临人以德。殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郤曲，无伤吾足。」山木，自寇也。膏火，自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

鲁有者王骀，从之游者，与仲尼相若。常季问于仲尼，曰：「王骀，者也，从之游者，与夫子中分鲁；立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」常季曰：「彼者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗，审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。」常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。」常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？」仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止，能止众止。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎？彼且择日而登假，人则从是也，彼且何肯以物为事乎？」

申徒嘉，者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？子而子之执政，而后人者也。闻之曰：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？」子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足，笑吾不全足者，众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反，不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游，十九年矣，而未尝知吾者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？」子产蹵然，改容更貌，曰：「子无乃称！」

鲁有者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」孔子曰：「丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，者也，犹务学，以（复）补前行之恶，而况全德之人乎？」无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏？」老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解？」

鲁哀公问于仲尼，曰：「衞有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人焉，若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也尝使于楚矣，适见子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走，不见焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣资，刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外，不得复使。形全，犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它，未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生、存亡、穷达、贫富、贤（与）不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无郤，而与物为春，是接而生时心者也，是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」哀公异日以告闵子，曰：「始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身，而亡吾国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

𬮱跂支离无说衞灵公，灵公之，而视人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公之，而视人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻（也）者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。」

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知生，不知恶死，其出不䜣，其入不距，翛然而往，翛然而来，而已矣；不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。古之真人，其状，义而不朋，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也，邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也。是之谓真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣，然而夜半有力者负之而走，者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形，而犹喜之；若人之形者，万化而未始有极也，其为乐，可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯，而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎？

夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭崐崘；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「（道）可得学邪？」曰：「恶！恶可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣，吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻？孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者将以予为此拘拘也！」曲偻发背，上有五管，隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴。其心闲而无事，跰𫏨而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！」子祀曰：「恶之乎？」曰：「亡，予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以（求）时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉？且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天，久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。犁往问之，曰：「叱避，无怛化。」倚其户，与之语曰：「伟哉！造化又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死，而我不听，我则矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃，曰：『我且必为镆铘！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』！夫造者必以为不祥之人。今一以天地为大𬬻，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？」成然寐，蘧然觉，（发然汗出。）

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进，曰：「敢问：临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意？」子贡反以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决𤴯溃癕。夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然，为世俗之礼，以观众人之耳目哉？」子贡曰：「然则夫子何方之依？」（孔子）曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与共之。」子贡曰：「敢问其方？」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」子贡曰：「敢问畸人？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

颜回问仲尼，曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者，以善丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孙氏，尽之矣，进于知矣；唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏，不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相与『吾之』耳矣。庸讵知吾所谓『吾之』乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」

意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在𬬻捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！䪡万物而不为，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！」

颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」它日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」它日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也从而后也。」

子舆与子桑友，而雨十日。子舆曰：「子桑殆病矣。」裹饭而往食之，至子桑之门，则若歌若哭，琴曰：「父邪？母邪？天乎？人乎？」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此极者，而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者，而不得也。然而至此极者，命也夫！」

啮缺问（道）于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎！有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。」

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语？」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经，式义度人，孰敢不听而化诸？」（狂）接舆曰：「是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！」

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下？」无名人曰：「去！汝鄙人也！何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何以治天下感予之心为？」又复问，无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。」

阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾彊梁，物彻疏明，学道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执，之来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹵然曰：「敢问明王之治？」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。」

郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子，曰：「始吾以子之道为至矣，则又有至焉者矣。」壶子曰：「吾与汝，既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世亢，必信夫，故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：「吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。」明日又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」明日又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。」明日又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及。」壶子曰：「向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流。故逃也。」然后列子自以为未始学。而归，三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，琢复朴，块然独以其形立，纷而封哉，一以是终。无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故，骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。是故，骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹、黄钟大吕之声，非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性，以收名声，使天下簧，以奉不及之法，非乎？而、史是已。骈于辩者，累瓦、结绳、窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故，凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也！且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧，一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也！且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆𬙊索，而游乎道德之间为哉？使天下惑也！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊，均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性，均也，奚必伯夷之是，而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉，仁义也，则俗谓之君子；其所殉，货财也，则俗谓之小人。其殉，一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉？

且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也，虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之剔之，刻之雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭䇲之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者应绳。」夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行塡塡，其视顚顚。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长，是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而闚。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。及至圣人，蹩为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？

夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡，齐之以月题，而马知介倪、𬮱、曼、诡衔、窃辔，故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人屈折礼乐以匡天下之形，县仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也，此亦圣人之过也。

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃𫔎，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐縢扃𫔎之不固也。然则之所谓知者，不乃为大盗积者也？

故尝试论之：世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里，阖四之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子，一旦杀齐君而盗其国，所盗者，岂独其国邪？与其圣知之法而盗之。故田成子，有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国，与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？

尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘，子胥靡，故四子之贤，而身不免乎戮。故跖之徒，问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道，不立；跖不得圣人之道，不行。天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：「唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。」

掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实，圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则与权衡而窃之；为之符玺以信之，则与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义，斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏，弗能劝，斧钺之威，弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」

彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚（残）天下之（圣）法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：「某所有贤者」，赢粮而趣之，则内弃其亲，而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。

上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩、毕弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵、罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，自三代以下者是已！舍夫种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也，而可长久者，天下无之。

人大喜，邪毗于阳；大怒，邪毗于阴。阴阳毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者，不足；举天下以罚其恶者，不给：故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉？而且明邪？是淫于色也。聪邪？是淫于声也。仁邪？是乱于德也。义邪？是悖于理也。礼邪？是相于技也。乐邪？是相于淫也。圣邪？是相于艺也。知邪？是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存，可也，亡，可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而临天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵身于为天下，则可以托天下；爱以身（于）为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物焉。吾又何暇治天下哉？

崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝愼无撄人心。人心，排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县（而）天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎，股无胈、胫无毛以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王，而天下大骇矣，下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起，于是乎，喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎，锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世，殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！甚矣哉！其无愧而不知耻也，甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也？故曰：绝圣弃知，而天下大治。」

黄帝立为天子，十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精？吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也。而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道？」黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首，而问曰：「闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！来，吾语至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳形，无摇精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，神将守形，形乃长生。愼内，闭外，多知为败。我为遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，愼守身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未衰。」黄帝再拜稽首，曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来，余语：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生于土，而反于土。故余将去，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎？远我，昏乎？人其尽死，而我独存乎！」

云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊雀跃不辍，对云将曰：「游！」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，为之奈何？」鸿蒙拊雀跃，掉头曰：「吾弗知！吾弗知！」云将不得问。又三年，东游，过有之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知？」云将曰：「朕也自以为猖狂，而民随予所往。朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群，而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及虫。！治人之过也！」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「！毒哉！」僊僊乎归矣。云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物故自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉？出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。

大人之教，若形之于影，声之于，有问而应之，尽其所怀，为天下配，处乎无，行乎无方，挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有？覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。

贱而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不为者，事也。麤而不可不陈者，法也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德。不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君，原于德而成于天，故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言，而天下之君正。以道观分，而君臣之义明。以道观能，而天下之官治。以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也。行于万物者，道也。上治人者，事也。能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：「古之畜天下者，无欲而天下足，无为而化，渊静而百姓定。」记曰：「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。」

夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也，金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣，万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉，神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。」

黄帝游乎赤水之北，登乎崐崘之丘，而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎！」

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉乎天下！啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化，而未始有恒，夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父，治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」

尧观乎华，华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人！使圣人寿！」尧曰：「辞。」「使圣人富！」尧曰：「辞。」「使圣人多男子！」尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也，我以为圣人邪；今然，君子也。天生万民，必授之职。多男子而之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰，天下有道，则与物皆昌，天下无道，则修德就闲，千岁厌世，去而上僊，乘彼白云，至于帝乡，三患莫至，身常无殃，则何辱之有？」封人去之，尧随之，曰：「请问……」封人曰：「退已！」

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问：其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。

泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

夫子问于老聃，曰：「有人治道，若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：『离坚白，若县㝢。』若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻，与而所不能言：凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也：此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。」

闾葂见季彻，曰：「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，拔出公忠之属，而无阿私，民孰敢不辑？』」季彻局局然笑，曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为危，其观台多，物将往投迹者众。」闾葂覤覤然惊，曰：「葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人，方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多，而见功寡。子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡，而见功多。夫子不欲乎？」为圃者而视之，曰：「何？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。」为圃者忿然作色而笑，曰：「吾闻之吾师：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胷中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然慙，俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌，以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」

子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：「向之人，何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」曰：「始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然，执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也。托生与民并行，而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志，不之；非其心，不为；虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受：天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民！」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二，治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉？」

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化；手挠指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶；四海之内，共利之之悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也；财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。此谓德人之容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。」

门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也！」门无鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？」赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药也，秃而施髢，病而求医。孝子操药，以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐，是故，行而无迹，事而无传。」

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己则勃然作色，谓己人则怫然作色，而终身也，终身人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解。大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇则嗑然而笑，是故高言不止于众人之心。至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧？厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。

百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性，一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性，均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也，而杨、墨乃始离跂，自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重𬙊缴，睆睆然在𬙊缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！

天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟，于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰「静也善，故静也」，万物无足以铙心者，故静也。水静，则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心，静乎！天地之也，万物之镜也！

夫虚静恬淡、寂无为者，天地之平，而道德之，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡、寂无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也。明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也。以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服。以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与（之）争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：「『吾师乎！吾师乎！䪡万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻众形而不为巧。』此之谓天乐。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。』故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，故曰：『其动也天，其静也地，一心定而王天下。其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。』言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。」

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足，故古之人，贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德；下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道；上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：「莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法，名比详，治之末也；鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣，衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地，至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明，而愚知处宜，（贵贱履位，）仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。」（舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」）舜曰：「天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也。我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！

孔子西藏书于周室，子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：「谩，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」老聃曰：「请问：何谓仁义？」孔子曰：「中心恺，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意！几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也！」

士成绮见老子而问曰：「吾闻：夫子，圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积无崖。」老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：「昔者吾有刺于子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也，而谓之牛，呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名，而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。」士成绮鴈行避影，履行遂进，而问：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而覩于泰，凡以为不信。边有人焉，其名为窃。」

老子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人，孰能定之？夫至人，有世，不亦大乎？而不足以为之累，天下奋而不与之偕，审乎无假而不与迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。」

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书，世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世识之哉？

桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问：公之所读，何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死！」轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与！其不可传也，死矣！然则君之所读者，古人之糟魄已！」

「天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事，淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？」巫咸祒曰：「来！吾语。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下载之，此谓上皇。」

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁？」庄子曰：「至仁无亲。」宰曰：「荡闻之：『无亲则不爱，不爱则不孝。』谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁，尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者，至于郢，北面而不见冥山，是何也则？去之远也。故曰：以敬孝，易；以爱孝，难。以爱孝，易；而忘亲，难。忘亲，易；使亲忘我，难。使亲忘我，易；兼忘天下，难。兼忘天下，易；使天下兼忘我，难。夫德遗尧、舜，而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵幷焉；至富，国财幷焉；至愿，名誉幷焉。是以道不渝。」

北门成问于黄帝曰：「帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。」帝曰：「殆其然哉！吾奏之以人，之以天，行之以礼义，建之以清。（夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，应之以自然，然后调理四时，太和万物。）四时迭起，万物循生，一盛一衰，文武伦经，一清一浊，阴阳调和，流光其声，蛰虫始作。吾惊之以雷霆，其卒无尾，其始无首，一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明，其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常，在谷满谷，在阬满阬，涂郤守神，以物为量，其声挥绰，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：『目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已，形空虚，乃至委蛇。』委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声，动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。机不张，而五官皆备，此之谓天乐，无言而心。故有氏为之颂曰：『听之不闻其声，视之不见其形，充满地，苞裹六极。』欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于，故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。」

孔子西游于衞，颜渊问师金曰：「以夫子之行，为奚如？」师金曰：「惜乎！而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下，故伐树于宋，削迹于衞，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治，故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤橘柚邪？其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而𪾸其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而𪾸其里，其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美𪾸，而不知𪾸之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」

孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：「子来乎！吾闻：子，北方之贤者也。子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之庐也，止可以一宿，而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者正之器也，唯循大变，无所湮者，为能用之。故曰：『正者，正也。』其心以为不然者，天门弗开矣。」

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播穅眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉！吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，德而立矣，又奚杰然，若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何规哉？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气，而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉？」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂，而应微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名，一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力，而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进，余语三、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死，不哭，而民不非也。尧之治下，使民心亲，民有为其亲，杀其杀，而民不非也。舜之治下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语：三皇、五帝之治下，名曰治之，而乱莫甚焉！三皇之，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于𧓽虿之尾、鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹵蹵然，立不安。

孔子谓老聃曰：「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道，而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫，人之难说也！道之难明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉？今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运而风化。虫，雄鸣于上风，雌应于下风，而（风）化。类，自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出，三月复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人？」老子曰：「可，丘得之矣！」

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主国之人，致功幷兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也，故曰圣人休。休焉则平易矣，平易则恬矣。平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其不罢。虚无恬，乃合天德。

故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干、越之者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。

纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

缮性于俗，俗学以求复其初，滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙己，德德则不冒，冒则物必失其性也。

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性（情）而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。

道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。古之身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所，而反其性，又何为哉？道固不小行，德固不小识；小识伤德，小行伤道。故曰：「正己而已矣。」

乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也。寄之，其来，不可圉，其去，不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐，彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：「丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。」

秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚之间，不辩牛马，于是焉，河伯欣然自喜，以（为）天下之美，为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹，曰：「野语有之，曰『闻道百，以为莫己若』者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣！吾长见笑于大方之家！」北海若曰：「井不可以语于海者，拘于也。夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止，而不盈，尾闾泄之，不知何时已，而不虚，春秋不变，水旱不知。此其过江、河之流，不可为量数，而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在（于）天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在仓乎？号物之数之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」

河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故，大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证向今故，故遥而（不）闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知，其生之时，不若未生之时，以其至小，求穷其至大之，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之？」

河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，知是非之不可为分、细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」

河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数覩矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操覩矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱（鸺）夜撮蚤，察豪末，昼出，瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎！是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行，明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎，河伯！恶知贵贱之门、小大之家？」

河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱？是谓反衍，无拘而志，与道大蹇；何少何多？是谓谢施，无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。」

河伯曰：「然则何贵于道邪？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：『天在内，人在外，德在乎天。』知天人之行，本乎天，位乎得，蹢𨅛而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：『无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。』」

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者，不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉？」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起于北海，而入于南海也，然而指我则胜我，䲡我亦胜我。虽然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也。」故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不。子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来，吾语。我讳穷，久矣，而不免，命也。求通，久矣，而不得，时也。当尧、舜，而天下无穷人，非知得也；当桀、纣，而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也。陆行不避兕虎者，猎夫之勇也。白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也。知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣，吾命有所制矣！」无几何，将甲者进，辞曰：「以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。」

公孙龙问于魏牟曰：「龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达。今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙。敢问其方？」公子牟隐大息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之乎？谓东海之曰：『吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？』东海之，左足未入，而右膝已絷矣，于是逡巡而，告之海曰：『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深；禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。』于是埳井之闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之，而犹欲观于庄子之言，是犹使负山、商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然，而求之以察，索之以辩，是直用管闚天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业！」公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以内累矣！」庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之，曰：『吓！』今子欲以子之梁国而吓我邪？」

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鯈鱼出游容，是鱼乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！」庄子曰：「请循其本。子曰『安知鱼乐』云者，既已知吾知之，而问我。我知之濠上也。」

天下有至乐，无有哉？有可以活身者，无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫、贱、夭、恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧，不死，何之苦也，其为形也亦远矣！列士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为，与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非，果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：「天地，无为也，而无不为也。」人也，孰能得无为哉？

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕盆而歌。惠子曰：「与人居，长子，老身，死，不哭亦足矣，又盆而歌，不亦甚乎？」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然？察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」

支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹷蹷然恶之。支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡，予何恶？生者，假借也。假之而生，生者尘垢也，死生为昼夜。且吾与子观化，而化及我，我又何恶焉？」

庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：「夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者，似辩士。诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？」髑髅深𪾸蹙頞，曰：「吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？」

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』夫若者，以为命有所成，而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言，彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之䲡䱔，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫𫍢𫍢为乎？咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也，故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。」

列子行食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之，曰：「唯予与，知而未尝死，未尝生也。果养乎？予果欢乎？种有几，得水则为㡭，得水土之际则为鼃𧏖之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶，胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯，颐辂生乎食醯。黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。」

达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来，不能；其去，不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？虽不足为，而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。

子列子问关尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝：凡有貌象声色者，皆物也，（物与）物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已，则物之。造乎不形，而止乎无所化：夫得是而穷之者，物焉得而止焉？彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造：夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾，不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胷中，是故物而不。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。」复雠者不折镆、干，虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！」

颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：『操舟可学邪？』曰：『可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。』吾问焉，而不吾告。敢问：何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其（车）也。覆万方陈乎前，而不得入其舍，恶往而不暇？」以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者，其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

田开之见周威公，威公曰：「吾闻祝肾学生。吾子与祝肾，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子？」威公曰：「田子无让，寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：『善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。』」威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门、县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。仲尼曰：『无入而藏，无出而阳柴，立其中央，三者若得，其名必极。』」夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！

祝宗人玄端以临牢䇲，说彘曰：「汝奚恶死？吾将三月汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎俎之上，则汝为之乎？」为彘谋曰：「不如食以穅糟，而之牢䇲之中。」自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中，则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者，何也？

桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手，曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，数日不出。齐士有皇子告敖者，曰：「公则自伤，鬼恶能伤公？夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。」公曰：「请问：委蛇之状，何如？」皇子曰：「委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷、车之声，则捧其首而立。见之者，殆乎霸。」桓公辴然而笑，曰：「此寡人之所见者也。」于是正衣冠，与之坐，不终日，而不知病之去也。

纪渻子为王养鬭鸡。十日而问：「鸡已乎？」曰：「未也，方虚憍而恃气。」十日又问，曰：「未也，犹应向景。」十日又问，曰：「未也，犹疾视而盛气。」十日又问，曰：「几矣！鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。」

孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鼈之所不能游也，见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与偕出，水之道，而不为私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓『始乎故，长乎性，成乎命』？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也。长于水而安于水，性也。不知吾所以然而然，命也。」

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外消，然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已，则以天合天。器之所以疑神者，其是与？」

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」工倕旋而盖（规）矩，指与物化，而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也。忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

有孙休者，踵门而诧子扁庆子，曰：「休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」扁子曰：「子不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无之业，是谓『为而不恃，长而不宰』。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣！」孙子出。扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德。吾恐其惊而（遂）至于惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐𫛩以鼓也，彼又恶能无惊乎哉？」

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年夫！」（子）出于山，舍于故人之家，故人喜，命子杀鴈而烹之。竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨日山之木，以不材，得终其天年。今主人之，以不材，死。先生将何处？」庄子笑曰：「周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游，则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然，合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居，然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术，浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥于江湖之上而求食焉，定也：然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国，独非君之皮邪？吾愿君，刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可乐，其死可葬。吾愿君，去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道，远而险，又有江山，我无舟车，奈何？」市南子曰：「君无形倨，无留居，以为君车。」君曰：「彼其道，幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，无食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮，而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷，送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿：去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。」方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有心之人，不怒；有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向（也）不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？

北宫奢为衞灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」奢曰：「一之间，无敢设也。奢闻之：『既既琢，复归于朴。』侗乎其无识，傥乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来，来者勿禁，往者勿止，从其彊梁，随其曲傅，因其自穷，故朝（夕）赋敛，而毛不挫，而况有大涂者乎？」

孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。太公任往吊之，曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能，引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后，食不敢先尝，必取其绪，是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者，饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：『自伐者无功，功成者堕，名成者亏。』孰能去功与名，而还与众人？道流而不明居，得行而不名处，纯纯常常，乃比于狂，削迹捐势，不为功名，是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？」孔子曰：「善哉！」辞其交，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？

孔子问子桑雩曰：「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于衞，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雩曰：「子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：『为其布与？赤子之布寡矣。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天属也。』夫以利合者，迫穷祸患害，相弃也；以天属者，迫穷祸患害，相收也。夫相收之与相弃，亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」孔子曰：「敬闻命矣！」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑雩又曰：「舜之将死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。』缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。」

庄子衣大布而补之，正緳系履，而过魏王。魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也。衣弊履穿，贫也，非也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝，而王长其间，虽羿、蒙，不能睥睨也；及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见（剖）心，征也夫！」

孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：「回，无受天损易，无受人益难，无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者，其谁乎？」回曰：「敢问无受天损易？」仲尼曰：「饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也，为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？」「何谓无受人益难？」仲尼曰：「始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之，何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走；其畏人也，而袭诸人间社稷存焉。」「何谓无始而非卒？」仲尼曰：「化其万物，而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何谓人与天一邪？」仲尼曰：「有人，天也。有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然，体逝而终矣。」

庄周游乎雕陵之，覩一异鹊，自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，目大不覩！」蹇裳躩步，执弹而留之；覩一蝉，方得美荫而忘其身；螳蜋执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见而忘其真。庄周怵然，曰：「噫！物固相累，二类相召也！」捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭。蔺且从而问之：「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。」

阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵，而美者贱。阳子问其故。逆旅小子对曰：「其美者自美，吾不知其美也。其恶者自恶，吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？」

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：「谿工，子之师邪？」子方曰：「非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！」子方出，文侯傥然，终日不言。召前立臣而语之曰：「远矣，全德之君子！始吾以圣知之言，仁义之行，为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，土梗耳！夫魏真为我累耳！」

温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻：中国之君子，明乎礼义，而陋于知人心。吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，必入而叹，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义，而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其我也似父。是以叹也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子，久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！」

颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后矣！」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言，亦言也。夫子趋亦趋也，夫子辩，亦辩也。夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然，而已矣。」仲尼曰：「恶！可不察与？夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方，而入于西极，万物莫不比方。有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终，薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？汝殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马于唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉？虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」

孔子见老耼，老耼新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。」老耼曰：「吾游于物之初。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。或为之纪，而莫见其形；消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功；生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知（乎）其所穷。非是也，且孰为之宗？」孔子曰：「请问游是？」老耼曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草之兽，不疾易薮，水生之虫，不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胷次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心已？为道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能焉？」老耼曰：「不然。夫水之于汋也无为，而才自然矣。至人之于德也不修，而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？」孔子出，以告颜回，曰：「丘之于道也，其犹醯鸡与？微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！」

庄子见鲁哀公，哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：『儒者，冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，佩玦者事至而断。』君子有其道者未必为其服也，为其服者未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：『无此道而为此服者，其罪死。』」于是哀公号之，五日而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」

百里奚，爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏，死生不入于心，故足以动人。

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣槃礴，臝。君曰：「可矣，是真画者也！」

文王观于臧，见一丈钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫，曰：「昔者寡人梦见良人，黑色而𩑺，乘驳马而偏朱蹄，号曰：『寓而政于臧丈人，庶几乎有瘳乎！』」诸夫蹵然曰：「先君王也。」文王曰：「然则卜之？」诸夫曰：「先君之命，王其无它，又何卜焉？」遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四境，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？又何以梦为乎？」仲尼曰：「默，无言！夫文王，尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。」

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？」于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上闚青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也，殆矣夫！」

肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然。子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉？吾以其来，不可也；其去，不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉？且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉？」仲尼闻之，曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎？若然者，其神，经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细不惫，充满天地。既以人，己愈有。」

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也。」

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不也。非不，不知也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：「唉，予知之，将语若。」中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若，终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明，至精与！彼百化物，已死生方圆，莫知其根也扁然，而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成；天下莫不，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。

啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故。」言未卒，啮缺睡寐。被衣大，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉？」

舜问乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之彊阳，气也，又胡可得而有邪？」

孔子问于老耼曰：「今日晏闲，敢问至道。」老耼曰：「汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生，其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四枝彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮，此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也，虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天𧙍，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至，明见无值。辩不若默，道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。」

东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质，正获之问于监市，履狶也，每下愈况。汝唯必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸，三者异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？尝相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来，（而）不知其所止，吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉，而不知其所穷。物物者，与物无际。而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚衰杀。彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，荷甘日中奓户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢𫍙，故弃予而死。已矣夫！子无所发之狂言而死矣夫！」弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？」视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，所以论道而非道也。

于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为，无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，浅矣。弗知，内矣；知之，外矣。」于是泰清而叹曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。」无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎崐崘，不游乎大虚。」

光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉？」

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。」是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？

冉求问于仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可，古犹今也。」冉求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可，古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问：何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已，圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」

颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所。』回敢问其游？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化。今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化？安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。君子之人，若儒墨者，师故以是非相䪡也，而况今之人乎？圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，壤与，使我欣欣然而乐与？乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御；其去，弗能止。悲夫！世（之）人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能，无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。」

老耼之役，有庚桑楚者，偏得老耼之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻：至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老耼之言。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵䲡为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而㜸狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鼈不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉？是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎，又何足以济世哉？举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语汝：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人与人相食者也。」

南荣趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形，亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣！」庚桑子曰：「辞尽矣。曰『奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵』，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？」

南荣趎赢粮，七日七夜，至老子之所。老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎然顾其后。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而慙，仰而，曰：「今者吾忘吾，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰：「不知乎，人谓我朱愚；知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身。不义则伤彼，义则反愁我。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若规规然，若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：「汝自洒濯孰哉，郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者，不可繁而捉，将内揵。内韄者，不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎？」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻衞生之经而已矣。」老子曰：「衞生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日而（嗌）不，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也；行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是衞生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也，是乃所谓冰解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来，是谓衞生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子，动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止（乎）其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。内者，行乎无名；外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。道通其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得是，谓得死；灭而有实，鬼之一也。以有形（者），象无形者，而定矣。出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有，圣人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰：始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻，孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者，虽异，公族也。昭、景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。

有生，黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也。观室者，周于寝庙，又适其偃焉。为是举移是。请尝言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与鸴鸠同于同也。

蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣，故曰：至礼有不人。至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利，六者勃志也。容、动、色、理、气、意，六者谬心也。恶、欲、喜、怒、哀、乐，六者累德也。去、就、取、与、知、能，六者塞道也。此四六者不荡胷中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者德之钦也，生者德之光也，性者生之质也，性之动谓之为，为之伪谓之失。知者接也知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

羿工乎中微，而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎？一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已；不得已之类，圣人之道。

徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之，曰：「先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣。君将黜嗜欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也，下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马，有成材，若若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘，不知其所。」武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，奉事而大有功者，不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君悦若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」女商曰：「若是乎？」曰：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之迳，踉位其空，闻人足音，跫然而喜矣，有况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎？久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」

徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厌韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲见先生，久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？」徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也。为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成，美恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胷中之诚，以应天地之情，而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉？」

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌㝢骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车，至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下？」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自游于六合之内。予适有瞀病，有长者教予曰：『若乘日之车，而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已，予又奚事焉？」黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下？」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」黄帝再拜稽首，称「天师」而退。

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！

庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射。天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是。天下皆尧也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「然则儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，宫宫动，角角动，音律同矣。夫或改调，一弦于五音无当也，之，二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣。夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时，而与舟人鬭，未始离于岑，而足以造于怨也。」

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」

管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病，病矣，可不谓云至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人絜廉，善士也。其于不己若者，不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也。以贤下人，未有不得人者也。其于国，有不闻也；其于家，有不见也。勿已，则隰朋可。」

吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫𢮞，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：「之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」颜不疑归，而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子（游）入见，曰：「夫（子）物之尤也，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾尝居山穴之口矣，当是时也，田禾一覩我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之。我必之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不之，彼恶得而鬻之？嗟乎，悲人之自丧者！吾又悲夫悲人者！吾又悲夫悲人之悲者！其后而日远矣！」

仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎，于此言已！」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸，而两家之难解。孙叔敖甘寝秉羽，而郢人投兵。丘愿有喙三尺。」彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能（知）者，辩不能举也。名若儒墨，而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人幷包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地，然奚求焉？而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。

子綦有八子，陈诸前，召九方歅，曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「梱也为祥。」子綦然喜曰：「奚若？」曰：「梱也，将与国君同食，以终其身。」子綦索然出涕，曰：「吾子何为以至于是极也？」九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅，汝何足以识之！而梱祥邪？尽于酒肉入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚，而不以物与之相撄。吾与之一委蛇，而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行。殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」无几何，而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之，然身终。

啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑，后世其人与人相食与？夫民，不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器，是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。」

有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝，而私自悦也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之墟，而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：「冀得其来之泽。」舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。药也，其实堇也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言？

句践也，以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉。请只风与日，相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆：凡能，其于府也殆。殆之成也不给改，祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久，而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国，戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍，而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎？阖不亦问是，奚惑然为？以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果，曰：「夫子何不我于王？」王果曰：「我不若公阅休。」彭阳曰：「公阅休，奚为者邪？」曰：「冬则擉鼈于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『此予宅也。』夫夷节已不能，而况我乎？吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固顚冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，非夫佞人、正德，其孰能桡焉？故圣人，其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘（其）爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通，而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化；父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也，故曰『待公阅休』。」

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作，而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何？生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也；若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也；若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众闲者也！冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之？夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也，若之何？夫圣人，未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何？汤得其司御，门尹登恒，为之傅之，从师而不囿，得其随成，为之司其名。之名、嬴法，得其两见，仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：「除日无岁，无内无外。」

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国，忌也出走，然后抶其背，折其脊。」季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人，不可听也。」华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也。善言勿伐者，亦乱人也。谓『伐之与不伐，乱人也』者，又乱人也。」君曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」惠子闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北，旬有五日而后反。」君曰：「噫，其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下，有穷乎？」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？」曰：「无辩。」客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也。吹劒首者，吷而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者。子路曰：「是稯稯，何为者邪？」仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔，其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违，而心不屑与之俱，是陆沈者也。是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存？」子路往视之，其室虚矣。

长梧封人问子牢曰：「君为政焉，勿卤莽；治民焉，勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，（其禾繁以滋，）予终年厌。」庄子闻之，曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故。卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，疽、疥癕、内热、溲膏是也。」

矩学于老聃，曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之！曰：『莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后覩所病。货财聚，然后覩所争。』今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪？夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」

蘧伯玉，行年六十，而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之，非五十九非也？万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？已乎已乎，且无所逃。此所谓然与，然乎？

仲尼问于太史大弢、伯常、狶韦，曰：「夫衞灵公饮酒湛乐，不听国家之政，田猎毕弋，不应诸侯之际，其所以为灵公者，何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史䲡奉御而进所，搏币而扶翼。其慢，若彼之甚也，见贤人，若此其肃也，是其所以为灵公也。」狶韦曰：「夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘，而吉，掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而埋之。』夫灵公之为灵也，久矣。之二人，何足以识之？」

少知问于太公调曰：「何谓丘里之言？」太公调曰：「丘里者，合十姓百名，而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体，而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合幷而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距；四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名，无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳；至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差；比于大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」

少知曰：「然则谓之道，足乎？」太公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者，号而读之也。是故，天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者，为之公。因其大，以号而读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及，远矣。」

少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生，恶起？」太公调曰：「阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，欲恶去就，于是桥起，雌雄片合，于是庸有；安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。覩道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。」

少知曰：「季真之『莫为』，接子之『或使』，二家之议，孰正于其情，孰徧于其理？」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物，而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可，死生非远也，理不可覩。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷、无止，言之无也，与物同理。或使、莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使、莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。」

外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。木与木相摩则然，金与火相守则流，阴阳错行，则天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧，两陷而无所逃，螴蜳不得成，心若县于天地之间，慰屯，利害相摩，生火甚多。众人焚和，月固不胜火，于是乎有僓然而道尽。

庄周家贫，故往粟于监河侯。监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」庄周忿然作色，曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来，子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鲋鱼忿然作色，曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如（早）索我于枯鱼之肆！』」

任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎没而下，扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿，趋灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼，难矣。饰小说，以干县令，其于大达，亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世，亦远矣。

儒以诗、礼发冢。大儒胪传曰：「东方作矣，事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。诗固有之，曰：『青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？』」「接其鬓，其顪，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。」

老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人于彼，修而趋下，末偻而后耳，视若营四海。不知其谁氏之子？」老莱子曰：「是丘也。召而来。」仲尼至。曰：「丘，去汝躬矜，与汝容知，斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容，而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤，而骜万世之患，抑固窭邪？亡其略弗及邪？惠以欢为，骜终身之丑，中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功，奈何哉其载焉终矜尔？」

宋元君夜（半而）梦被发闚阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所。渔者余且得予。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网，得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」乃刳龟，七十二钻而无遗䇲。仲尼曰：「神龟能见梦于元君，而不能避余且之网，知能七十二钻而无遗䇲，不能避刳肠之患。如是，则知有所，（而）神有所不及也。」虽有至知，万人谋之。鱼不畏网，而畏鹈鹕。去小知，而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。

惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用，而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用，容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？」惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也，亦明矣。」

庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，决绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱，故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流，观今之世，夫孰能不波？唯至人，乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道，不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。物之有知者，恃息，其不殷，非天之罪，天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃豀。心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨日时，草木怒生，铫鎒于是乎始修，草木之到植者过半，而不知其然。静然可以补病，眦𡟬可以休老，宁可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所，未尝过而问焉。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉。小人所以合时，君子未尝过而问焉。演门有亲死者，以善毁，爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之。汤与务光，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之。三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在鱼，得鱼而忘荃。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？」

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己，为是之；异于己，为非之。重言十七，所以言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐。言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可，有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。

庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之，非五十九非也？」惠子曰：「孔子勤志服知也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：『夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。』已乎已乎，吾且不得及彼乎！」

曾子再仕而心再化，曰：「吾及亲仕，三釜而心乐。后仕，三千钟，（而）不洎，吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」曰：「既已县矣，夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如（雀）蚊（虻）相过乎前也。」

颜成子游谓东郭子綦曰：「自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。」

生有为，死也劝公，以其死也有自也；而生，阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？

众罔两问于影曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」影曰：「叟叟也，奚稍问也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也。阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎？」

阳子居南之沛，老耼西游于秦。邀于郊，至于梁，而遇老子。老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问过？」老子曰：「而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。」阳子居蹵然变容，曰：「敬闻命矣！」其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶；其反也，舍者与之争席矣。

尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：「以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」夫天下，至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以托天下也。

舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：「予适有幽忧之病，（方且治之，）未暇治天下也。」故天下，大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。

舜以天下让善卷，善卷曰：「立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛𫄨，春耕种，形足以劳动，秋收，身足以休食，日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也！」遂不受。于是去而入深山，莫知其处。

舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：「卷卷乎后之为人！葆力之士也。」以舜之德，为未至也。于是夫负，妻戴，携子，以入于海，终身不反也。

大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者，土地也。大王亶父曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣，与为狄人臣，奚以异？且吾闻之：『不以所用养害所养。』」因杖而去之，民相连而从之，遂成国于岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。能尊生者，虽贵富，不以养伤，虽贫贱，不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之；见利，轻亡其身，岂不惑哉！

越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎！君乎！独不可以舍我乎？」王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。

韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：「今使天下书铭于君之前，书之言曰：『左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子华子曰：「甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远，君固愁身伤生，以忧戚不得也！」僖侯曰：「善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。

鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：「此颜阖之家与？」颜阖对曰：「此阖之家也。」使者致币。颜阖对曰：「恐听者谬而遗使者罪，不若审之。」使者还，反审之，复来求之，则不得已。（故）若颜阖者，真恶富贵也。故曰：「道之真，以治身；其绪余，以为国家；其土苴，以治天下。」由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉？凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也则？其所用者重，而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉？

子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者，曰：「列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心，曰：「妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？」子列子笑谓之曰：「君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒，民果作难而杀子阳。

楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：「大王失国，说失屠羊。大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之有？」王曰：「强之。」屠羊说曰：「大王失国，非臣之罪，故不敢伏（其）诛。大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。」王曰：「见之。」屠羊说曰：「楚国之法，必有重赏大功，而后得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻于天下也。」王谓司马子綦曰：「屠羊说居处卑贱，而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。」屠羊说曰：「夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂（可）以贪爵禄，而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。」遂不受也。

原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠𫄳履，杖藜而应门。子贡曰：「嘻！先生何病？」原宪应之曰：「宪闻之：『无财谓之贫，学而不能行谓之病。』今宪，贫也，非病也。」子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：「夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。」

曾子居衞，缊袍无表，颜色肿哙，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屦而踵决，曳𫄳而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

孔子谓颜回曰：「回来，家贫居卑，胡不仕乎？」颜回对曰：「不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给𫗞粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；琴足以自娱，所学夫子之道者，足以自乐也。回不愿仕。」孔子愀然变容，曰：「善哉，回之意！丘闻之：『知足者，不以利自累也。审自得者，失之而不惧。行修于内者，无位而不怍。』丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也！」

中山公子牟谓瞻子曰：「身在江海之，心居乎魏阙之下，奈何？」瞻子曰：「重生。重生则利轻。」中山公子牟曰：「虽知之，未能自胜也。」瞻子曰：「不能自胜则从，神无恶乎！不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。」魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。

孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜。子路、子贡相与言曰：「夫子再逐于鲁，削迹于衞，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌琴，未尝绝音。君子之无耻也，若此乎？」颜回无以应，入告孔子。孔子推琴，喟然而叹曰：「由与赐，细人也！召而来，吾语之。」子路、子贡入。子路曰：「如此者，可穷矣！」孔子曰：「是何言也？君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，于丘其幸乎！」孔子削然，反琴而弦歌；子路扢然，执干而舞。子贡曰：「吾不知天之高也，地之下也！」古之得道者，穷亦乐，通亦乐；所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由于颍阳，而共伯得乎共首。

舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：「异哉，后之为人也！居于畎亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其（辱）行漫我。吾羞见之。」因自投清泠之渊。

汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤又因务光而谋，务光曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤曰：「伊尹何如？」曰：「强力忍，吾不知其他也。」汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随，卞随辞曰：「后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。」乃自投椆水而死。汤又让务光，曰：「知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」务光辞曰：「废上，非义也。杀民，非仁也。人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：『非其义者，不受其禄。无道之世，不践其土。』况尊我乎？吾不忍久见也。」乃负石而自沈于庐水。

昔周之兴，有士二人，处于孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：「吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。」至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：「加富二等，就官一列，血牲而埋之。」二人相视而笑，曰：「嘻，异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其于人也，忠信尽治而无求焉，乐与政为政，乐与治为治；不以人之坏，自成也；不以人之卑，自高也；不以遭时，自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以悦众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻：古之士，遭治世，不避其任；遇乱世，不为苟存。今天下暗，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以絜吾行。」二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖高节戾行。（独乐其志，）不事于世，此二士之节也。

孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不先祖，所过之，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：「夫为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」柳下季曰：「先生言：『为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。』若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。

盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而𫗦之。孔子下车而前，见谒者曰：「鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。」谒者入通。盗跖闻之，大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧伪人孔丘，非邪？为我告之：『尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞说，不耕而食，不织而衣，摇唇舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝悌，而儌幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我将以子肝益昼𫗦之膳。』」孔子复通曰：「丘得幸于季，愿望履幕下。」谒者复通。盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案劒瞋目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死！」

孔子曰：「丘闻之：凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆悦之，此上德也。知维天地，（能）辩物，此中德也。勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖。丘窃为将军耻，不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、衞，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。」

盗跖大怒曰：「丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳！今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之：『好面誉人者，亦好背而毁之。』今丘告我以大城众民，是欲规我以利，而恒民畜我也，安可也？城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地。汤、武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，于是民巢以避之，昼（日）拾栗，（而）暮上，故命之曰『有巢氏之民』。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命（之）曰『知生之民』。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣，自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子，修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大于子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长劒，而受教于子，天下皆曰：『孔丘能止暴禁非。』其卒之也，子路欲杀衞君而事不成，身菹于衞东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于衞，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。子教子路菹。此患，上无以为身，下无以为人。子之道，岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真，而强反其情性，其行乃甚可羞也！世之所谓贤士，伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦，饰行非世，抱木而死；申徒狄，谏而不听，负石自投于河，为鱼鼈所食；介子推，至忠也，自割其股，以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死；尾生，与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四子者，无异于磔犬流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者：若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中，不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时。操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去，走归，无复言之！子之道，狂狂，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉？」

孔子再拜，趋走出门，上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：「今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」孔子仰天而叹，曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆意若前乎？」孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也。疾走，料虎头，编虎须，几不免虎口哉！」

子张问于满苟得曰：「盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎？」满苟得曰：「无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！」

子张曰：「昔者桀、纣贵为天子，富有天下；今谓臧聚曰『行如桀、纣』，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫；今谓宰相曰『行如仲尼、墨翟』，则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。」满苟得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白，杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常，杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情，悖战于胷中也，不亦拂乎？故书曰：『孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。』」

子张曰：「子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎？」满苟得曰：「尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰：『小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为，而殉其所不为，则一也。』故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也。鲍子立干，申子不自理，廉之害也。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」

无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」知和曰：「今夫此人，以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣懽之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。」

无足曰：「夫富之于人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性（也）。天下虽非我，孰能辞之？」知和曰：「知者之为故，动以百姓，不违其度，是以足而不争。无以为，故不求。不足，故求之，争四处而不自以为贪；有余，故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度，势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人，计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也。善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」

无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阨而不死者也。」知和曰：「平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣。侅溺于冯气，若负重，行而上也，可谓苦矣。贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣。为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣。财积而用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣。内则疑请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故，而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意（绝）体而争此，不亦惑乎？」

昔赵文王喜劒，劒士夹门而客，三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：「孰能说王之意，止劒士者，赐之千金。」左右曰：「庄子当能。」太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：「太子何以教周，赐周千金？」太子曰：「闻夫子明圣，谨奉千金以币从。（者）夫子弗受，悝尚何敢言？」庄子曰：「闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所见，唯劒士也。」庄子曰：「诺。周善为劒。」太子曰：「然吾王所见劒士，皆蓬头，突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。」庄子曰：「请治劒服。」治劒服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」曰：「臣闻大王喜劒，故以劒见王。」王曰：「子之劒，何能禁制？」曰：「臣之劒，十步一人，千里不留行。」王大悦之，曰：「天下无敌矣！」庄子曰：「夫为劒者，示以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。」王曰：「夫子休就舍，待命令设戏请夫子。」王乃校劒士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉劒于殿下，乃召庄子。王曰：「今日试使士敦。」（劔）庄子曰：「望之久矣！」王曰：「夫子所御杖，长短何如？」曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劒，唯王所用。请先言而后试。」王曰：「愿闻三劒。」曰：「有天子劒，有诸侯劒，有庶人劒。」王曰：「天子之劒何如？」曰：「天子之劒，以燕谿、石城为锋，齐、岱为锷，晋、为脊，周、宋为镡，韩、魏为，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，（论以刑德，）开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此劒，直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此劒一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之劒也。」文王芒然自失，曰：「诸侯之劒何如？」曰：「诸侯之劒，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为。此劒，直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁，上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中民意以安四乡。此劒一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之劒也。」王曰：「庶人之劒何如？」曰：「庶人之劒，蓬头，突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之劒，无异于鬭，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位，而好庶人之劒，臣窃为大王薄之。」王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：「大王安坐定气，劒事已毕奏矣。」于是文王不出宫三月，劒士皆服毙其处也。

孔子游乎缁之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌琴，奏曲未半，有渔父者，下船而来，眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐，以听，曲终，而招子贡、子路二人俱对。客指孔子曰：「彼何为者也？」子路对曰：「鲁之君子也。」客问其族。子路对曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者，何治也？」子路未应，子贡对曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化（于）齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。」又问曰：「有土之君与？」子贡曰：「非也。」「侯王之佐与？」子贡曰：「非也。」客乃笑而还，行言曰：「仁则仁矣，恐不免其身，苦心劳形，以危其真。呜呼，远哉，其分于道也！」

子贡还报孔子，孔子推琴而起，曰：「其圣人与？」乃下求之，至于泽畔。方将杖挐而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：「子将何求？」孔子曰：「曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻唾之音，以卒相丘也。」客曰：「嘻！甚矣，子之好学也！」孔子再拜而起，曰：「丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得。闻至教，敢不虚心？」客曰：「同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有，而经子之所以。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者离位，而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也。能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也。廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也。阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子，既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之揔。莫之顾而进之，谓之佞。希意导言，谓之谄。不择是非而言，谓之谀。好言人之恶，谓之谗。析交离亲，谓之贼。称誉诈伪，以败恶人，谓之慝。不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」

孔子愀然而叹，再拜而起，曰：「丘再逐于鲁，削迹于衞，伐树于宋，围于陈、蔡。丘不知所失而离此四谤者，何也？」客凄然变容，曰：「甚矣，子之难也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣！谨修而身，愼守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎？」

孔子愀然，曰：「请问：何谓真？」客曰：「真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲，不哀。强怒者，虽严，不威。强亲者，虽笑，不和。真悲，无声而哀。真怒，未发而威。真亲，未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣。饮酒以乐，不选其具矣。处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也。真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之早湛于人伪，而晚闻大道也！」孔子又再拜而起，曰：「今者丘得也，若天幸然。先生不羞，而比之服役，而身教之。敢问舍所在，请因受业，而卒学大道。」客曰：「吾闻之：『可与往者，与之至于妙道。不可与往者，不知其道，愼勿与之，身乃无咎。』子勉之，吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延缘苇间。

颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻挐音，而后敢乘。子路旁车而问曰：「由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子，未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨之容。今渔父杖挐逆立，而夫子曲要磬折，拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎？」孔子伏轼而叹曰：「甚矣，由之难化也！湛于礼义，有间矣，而朴鄙之心，至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也。见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉，不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之！且道者，万物之所由也。庶物，失之者死，得之者生；为事，逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎？」

列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾惊焉。」曰：「恶乎惊？」曰：「吾尝食于十浆，而五浆先馈。」伯昏瞀人曰：「若是，则汝何为惊已？」曰：「夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而䪡其所患。夫浆人，特为食羹之货、多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎，身劳于国，而知尽于事！彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。」伯昏瞀人曰：「善哉！观乎汝处，人将保汝矣！」无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。者以告列子，列子提屦，跣而走，乎门，曰：「先生既来，曾不发药乎？」曰：「已矣！吾固告汝曰『人将保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也？必且有感，摇而本，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也？巧者劳，而知者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。」

郑人缓也，呻吟裘氏之地，三年，而（缓）为儒，河润九里，泽及三族。使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：「使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良？既为秋之实矣！」夫造物者之报人也，不报其人，而报其人之天，彼使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，齐人之井饮者，相捽也，故曰：今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎？古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

庄子曰：「知道，易；勿言，难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成，而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。于兵，故行有求兵，恃之则亡。小夫之知，不离苞苴、竿牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济导物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘瞑乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎大清。悲哉乎，汝为知在豪，而不知大宁！

宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王悦之，益车百乘。反于宋，见庄子，曰：「夫处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也。一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。」庄子曰：「秦王有病，召医，破癕溃痤者，得车一乘；舐痔者，得车五乘；所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！」

鲁哀公问乎颜阖曰：「吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？」曰：「殆哉乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜汝与？予颐与？误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也。」施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎之刑者，唯真人能之。

孔子曰：「凡人心，险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而釬，故其就义若渴者，其去义若热。故君子，远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。」正考父，一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨？如而夫者，一命而吕巨，再命而于车上儛，三命而名诸父，孰协唐、许？

贼莫大乎德有心，而心有眼，及其有眼也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也，而吡其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循、偃佒、困畏，不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责，达生之情者傀，达于知者肖，达大命者随，达小命者遭。

人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄庄子。庄子曰：「河上有家贫，恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：『取石来锻之！』夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉？』今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为䪡粉夫！」

或聘于庄子，庄子应其使曰：「子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎？」

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：「吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾具岂不备邪？何以加此？」弟子曰：「吾恐乌鸢之食夫子也。」庄子曰：「在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！」

以不平平，其平也不平。以不征征，其征也不征。明者，唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也，久矣，而愚者恃其所见，入于人，其功外也，不亦悲乎？

天下之治方术者，多矣，皆以其有为，不可加矣。

古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡（为意）皆有以，养民之理也。

古之人，其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法，世传之史尚多有之；其在于诗、书、礼、乐者，邹、鲁之士，搢绅先生，多能明之。诗以志，书以事，礼以行，乐以和，易以阴阳，春秋以名分。其数，散于天下，而设于中国者，百家之学，时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容，是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。天下之人，各为其所欲焉，以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将为天下裂！

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为之太过，已之大循，作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服。墨子泛爱，兼利，而非鬭，其道不怒，又好学而博不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。末败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪，墨子虽独（能）任，天下何？离于天下，其去王也，远矣。墨子称道曰：「昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。」使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂𫏋为服，日夜不休，以自苦为极，曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦，以腓无胈、胫无毛，相进而已矣，乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁，不舍也，才士也夫！

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合驩，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之鬭；禁攻寝兵，救之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍（者）也，故曰：「上下见厌，而强见也。」虽然，其为人太多，其自为太少，曰：「请欲固置五升之饭，足矣。」先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！」图傲乎救世之士哉！曰：「君子不为苛察，不以身假物。」以为无益于天下者，明之，不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、愼到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可，有所不可，故曰：「选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。」是故愼到弃知去己，而缘不得已，泠汰于物，以为道理，曰：「知不知，将薄知，而后邻伤之者也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也，纵脱无行而非天下之大圣，椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉，故曰：「至于若无知之物而，无用贤圣。夫块不失道。」豪桀相与笑之，曰：「愼到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。」田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：「古之道，人至于莫之是、莫之非而矣，其风然，恶可而言？」常反人，不聚观，而不免于魭断。其所谓道，非道，而所言之韪，不免于非。彭蒙、田骈、愼到，不知道，虽然，概乎皆有闻者也。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老耼闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，关尹曰：「在己无居，形物自著。」其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。老耼曰：「知其雄，守其雌，为天下谿。知其，守其辱，为天下谷。」人皆取先，己独取后，曰：「受天下之。」人皆取实，己独取虚。无藏也，故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰：「苟免于咎。」以深为根，以约为纪，曰：「坚则毁矣，锐则挫矣。」常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老耼乎，古之博大真人哉！

漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而（不）傥，不以觭见之也。以天下为浊，不可与庄语。以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瓌玮，而连无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而，深闳而肆。其于宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。物之意，曰：「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天（下）之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。」惠施以此为大，观于天下，而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见，指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知，与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：「天地其壮乎施！存雄而无术！」

南方有人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故，惠施不辞而应，不虑而对。徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一一之劳者也，其于物也何庸？夫充一尚可，曰「愈贵道」，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才！骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！