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鬼谷子

鬼谷子 著

📖 简介

纵横家始祖,捭阖、反应、内揵等十四篇。

鬼谷子序

《鬼谷子》不见于《汉志》,至隋、唐始著录。《新》、《旧唐书》皆以为苏秦撰,然《汉书》纵横家别有《苏子》三十二篇,其文与《鬼谷》不类。使苏秦托名鬼谷,班固何以畧而不注?陆龟蒙以鬼谷为王诩,王嘉《拾遗记》以鬼谷为归谷,盖归鬼声转尔,疋曰鬼之为言归也。其谓苏秦假托者,以仪、秦师事鬼谷,而《史记‧苏秦传》有「简练揣摩」之语,《鬼谷书》适有《揣》、《摩》二篇,遂附会其说,实无所㨿。或云周时豪士,隐于鬼谷者,近是。书凡三卷,自《捭阖》至《符言》十二篇,《转丸》、《胠箧》二篇旧亡,又有《夲经隂符七术》及《持枢》、《中经》,共二十一篇。栁子厚尝讥其险盩峭薄,妄言乱世。今观其书,抉摘幽隐,反复变幻,苏秦得其绪余,即掉舌为从约长,真从横家之祖也。攷《说苑》、《史记》注、《文选》注、《意林》、《太平御览》诸书所引,或不见于今书,或文与今夲差异。盖自五季散乱之后,传写渐失其真,陶隂帝虎,譌脱相仍,不仅《转丸》、《胠箧》也。注《鬼谷》者,旧有乐壹、皇甫谧、尹知章三家。乐注一见于《文选》注中。《太平御览》数条,亦不著注者名氏。《中兴书目》始列陶宏景注,晁、陈二家继之。贞白生于萧梁,书廼晚出,读者不无然疑。同年海宁周耕厓孝廉以注中多避唐讳,断为是尹非陶,词颇博辩,然亦凭虚臆言,绝无左证。惟马贵与《文献通考》于陶注下云︰「《唐志》以为尹知章注,未知孰是。」则在宋时已两存其说。幸赖华阳真逸之名,得藉收于《道藏》,无论为陶为尹,皆可决其非宋以后之书矣。是书刻于乾隆己酉,仅据孙渊如观察华阴岳庙所录夲讐校刋行。卢抱经先生重加勘定,至再至三。最后邮示述古堂旧钞,始知《道藏》所存,譌脱正复不少。读书固难,校书亦不易也。因重付剞劂,一以钱夲为主。其有钱夲所无而《藏》夲所有者,审其异同,互相攷证。又刺取唐、宋书注所引旧注,掇而存之,附于夲文之下。其或今夲亡佚,别见他书,及称鬼谷事迹,足资参攷者,附录于后,以偹观览焉。

嘉庆十年乙丑,八月十五日,江都秦恩复序。

卷上

捭阖第一

捭,拨动也。阖,闭藏也。凡与人之言道,或拨动之令有言,示其同也;或闭藏之令自言,示其异也。

粤若稽古,圣人之在天地间也,若,顺;稽,考也。圣人在天地间,观人设教,必顺考古道而为之。为众生之先,首出庻物,以前人用先知觉后知,用先觉觉后觉,故为众生先。观隂阳之开阖以名命物;阳开以生物,隂阖以成物。生成既著,须立名以命之也。知存亡之门户,不忘亡者存,有其存者亡。能知吉凶之先见者,其唯知几者乎!故曰「知存亡之门户」也。筹策万类之终始,逹人心之理,见变化之朕焉,万类之终始,人心之理,变化之朕,莫不朗然元|玄悟而无幽不测,故能筹策逺见焉。朕,迹也。而守司其门户。门户,即「上存亡之门户」也。圣人既逹物理之终始,知存亡之门户,能守而司之,令其背亡而趣存也。○案︰《道藏》夲注「门户」上有「司,主守也」四字。故圣人之在天下也,自古及○案︰「及」,《道藏》夲作「之」,鲍夲作「至」。今,其道一也。莫不背亡而趣存,故曰「其道一也」。变化无穷,各有所归,其道虽一,行之不同,故曰「变化无穷」。然有条而不紊,故曰「各有所归」。或隂或阳,或柔或刚,或开或闭,或弛或张。此言象法各异,施教不同。是故圣人一○案︰《意林》无「一」字。守司其门户,审察其所○案︰《意林》引无「所」字。先后, 政教虽殊,至于守司门户则一,故审察其所宜先者先行,所宜后者后行之也。度权量能,校其伎巧短长。权,谓权谋。能,谓才能。伎巧,谓百工之役。言圣人之用人,必量度其谋能之优劣,校考其伎巧之长短,然后因材而任之。夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差,乃可捭,乃可阖,乃可进,乃可退,乃可贱,乃可贵,无为以牧之。言贤不肖、智愚、勇怯,材性不同,各有差品。贤者可捭而同之,不肖者可阖而异之,智之与勇可进而遗之,愚之与怯可退而贱之。贤愚各当其分,股肱各尽其力,但恭己无为,牧之而已矣。审定有无,与○案︰《道藏》夲作「以」。其实虚,随其嗜欲,以见其志意。言任贤之道,必审定其材术之有无,性行之虚实,然后随其嗜欲而任之,以见其志意之真伪也。㣲排其所言而捭反之,以求其实,贵得其指。阖而捭之,以求其利。凡臣言事者,君则㣲排抑其所言,拨动以反难之,以求其实情。实情既得,又自闭藏而拨动彼,以求其所言之利何如耳。或开而示之,或阖而闭之。开而示之者,同其情也;阖而闭之者,异其诚也。开而同之,所以尽其情;阖而异之,所以知其诚也。可与不可,审明其计谋,以原其同异。凡臣所言,有可有不可,必明审其计谋,以原其同异。○案︰「凡臣」,《道藏》本作「凡有」。离合有守,先从其志。谓其计谋虽离合不同,但能有所执守,则先从其志以尽之,以知成败之归也。即欲捭之,贵周;即欲阖之,贵密。周密之贵㣲,○案︰《文选》注引云︰「即欲闻之贵密,密之贵㣲。」而与道相追。言拨动之,贵其周徧;闭藏之,贵其隐密。而此二者,皆须㣲妙,合于道之理,然后为得也。捭之者,料其情也;阖之者,结其诚也。料,谓简择。结,谓系束。情有真伪,故须简择;诚或无终,故须系束也。皆见其权𢖍轻重,乃为之度数,圣人因而为之虑。权𢖍既陈,轻重自分,然后为之度数,以制其轻重。得所,因而为设谋虑,使之遵行也。其不中权𢖍度数,圣人因而自为之虑。谓轻重不合于斤两,长短不充于度数,便为废物,何所施哉?圣人因是自为谋虑,更求其反也。故捭者,或捭而出之,或捭而纳○案︰「内」,《道藏》夲作「纳」,古字「内」通作「纳」。之。谓中权𢖍者,出而用之;其不中者,内而藏之也。阖者,或阖而取之,或阖而去之。诚者,阖而取之;不诚者,阖而去之。捭阖者,天地之道。阖户谓之坤,辟户谓之干,故谓「天地之道」。捭阖者,以变动隂阳,四时开闭,以化万物纵横,隂阳变动,四时开闭,皆捭阖之道也。纵横,谓废起也。万物或开以起之,或阖而废之。反出、反复、反忤,必由此矣。言捭阖之道,或反之令出于彼,或反之覆来于此,或反之于彼,忤之于此,皆从捭阖而生。故曰「必由此」也。捭阖者,道之大化,说之变也,必豫审其变化,言事无开阖,则大道不化,言说无变。故开闭者,所以化大道,变言说。事虽大,莫不成之于变化,故必豫审之。吉凶大命系焉。天命,谓圣人禀天命王天下,然此亦因变化而起,故曰「吉凶大命系焉」。○案︰《道藏》夲缺正文及注。口者,心之门户也;心者,神之主也。心因口宣,故「口者,心之门户也」。神为心用,故曰「心者,神之主也」。志意、喜欲、思虑、智谋,此皆由门户○案︰《意林》作「智谋皆从之出」。出入。凡此八者,皆往来于口中,故曰「由门户出入」也。故闗之以捭阖,制之以出入。捭之者,开也,言也,阳也。阖之者,闭也,黙也,隂也。言八者若无开闭,事或不节,故闗之以捭阖者,所以制其出入。开言于外,故曰阳也;闭情于内,故曰隂也。隂阳其和,终始其义。开闭有节,故隂阳和;先后合宜,故终始义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、○案︰一夲作「荣显名誉」。爱好、财利、得意、喜欲,为阳,曰始。凡此皆欲人之生,故曰始、曰阳。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚,为隂,曰终。凡此皆欲人之死,故曰隂、曰终。诸言法阳之类者,皆曰始,言善以始其事。诸言法隂之类者,皆曰终,言恶以终其谋。谓言说者,有于阳言之,有于隂言之,听者宜知其然也。捭阖之道,以隂阳试之。谓或拨动之,或闭藏之,以隂阳之言试之,则其情慕可知。故与阳言者,依崇高;与隂言者,依卑小。谓与阳情言者,依崇高以引之;与隂情言者,依卑小以引之。以下求小,以高求大。隂言卑小,故曰「以下求小」;阳言崇高,故曰「以高求大」。由此言之,无所不出,无所不入,无所不可。隂阳之理尽,小大之情得,故出入皆可,何所不可乎?可以说人,可以说家,可以说国,可以说天下。无所不可,故所说皆可也。为小无内,为大无外。尽隂则无内,尽阳则无外。益损、去就、倍反,皆以隂阳御其事。以道相成曰益,以事相贼曰损。义乖曰去,志同曰就。去而遂绝曰倍,去而复来曰反。凡此不出隂阳之情,故曰「皆以隂阳御其事」也。阳动而行,隂止而藏;阳动而出,隂隐而入;阳还终隂,隂极反阳。此言君臣相成,由隂阳相生也。○案︰「君臣」,《道藏》夲作「上下」,下竝同。以阳动者,徳相生也;以隂静者,形相成也。以阳求隂,苞以徳也;以隂结阳,施以力也。此言君以爵禄养下臣,臣以股肱宣力。隂阳相求,由捭阖也。君臣所以能相求者,由开闭而生也。此天地隂阳之道,而说人之法也。言既体天地,象隂阳,故其法可以说人也。为万事之先,是谓圆方之门户。天圆地方,君臣之义也。理尽开闭,然后生万物,故为万事先。君臣之道因此出入,故曰「圆方之门户」。圆,君也;方,臣也。○案︰《道藏》夲无「圆君也」六字。

反应第二

听言之道,或有不合,必反以难之。彼因难以更思,必有以应也。○案︰《太平御览》引作「《反复篇》」。据本文,当作「反复」。

古之大化者,乃与无形俱生。大化者,谓古之圣人,以大道化物也。无形者,道也,动必由道,故曰「无形俱生」也。反以观往,覆以验来。反以知古,覆以知今。反以知彼,覆以知此。言大化圣人,稽众舍己,举事重慎,反复详验。欲以知来,先以观往;欲以知今,先以考古;欲以知己,先度于彼。故能举无遗䇿,动必成功。○案︰《道藏》夲作「覆以知己」。据注,应作「知己」为是。动静虚实之理,不合于今,反古而求之。动静由行止也,虚实由真伪也。其理不合于今,反求于古者也。事有反而得覆者,圣人之意也,事有不合,反而求彼,翻得覆会于此。成此在于考彼,契今由于求古,斯圣人之意也。不可不察。不审则失之于几,故不可不察。人言者,动也;己黙者,静也。因其言,听其辞,以静观动,则所见审;因言听辞,则所得明。言有不合者,反而求之,其应必出。谓言者或不合于理,未可即斥,但反而难之,使自求之,则契理之应怡然自出也。言有象,事有比。其有象比,以观其次。应理既出,故能言有象,事有比。前事既有象比,更当观其次,令得自尽。象,谓法象。比,谓比例。象者,象其事;比者,比其辞也。以无形求有声。理在元玄㣲,故无形也。无言则不彰,故以无形求有声,即言也。比,谓比类也。其钓语合事,得人实也。得鱼在于投饵,得语在于发端。发端则语应,投饵则鱼来,故「钓语」则事合,故曰「合事」。明试在于敷言,故曰「得人实也」。○案︰《道藏》夲注「钓语」上有「曰」字,「钓语」下有「语」字。其犹张罝网而取兽也,多张其会而司之,道合其事,彼自出之,此钓人之网也。张网而司之,彼兽自得;道合其事,彼理自出。理既彰,圣贤斯辨,虽欲自隐,其道无由,故曰「钓人之网也」。常持其网驱之,其不言无比,乃为之变。持钓人之网,驱令就职事也。或乖彼,遂不言无比,如此则为之变。变常易网,更有以象之者矣。○案︰「象」,《道藏》夲作「动」。据下文「以象动之」,则注文「象」、「动」二字当并存。以象动之,以报其心。见其情,随而牧之。此言其变也。报,犹合也。谓更开法象以动之,既合其心,其情可见,因随其情而牧养之也。己反往,彼覆来,言有象比,因而定基。己反往以求彼,彼必覆来而就职,则竒䇿必申。故言有象比,则口无择言,故可以定邦家之基也。重之袭之,反之覆之,万事不失其辞。谓象比之言既可以定基,然后重之袭之,反之覆之。皆谓再三详审,不容谬妄,故能万事充惬,无复失其辞也。圣人所诱愚智,事皆不疑。圣人诱愚,则闭藏以知其诚;诱智,则拨动以尽其情。咸得其实,故事皆不疑也。故善反听者,乃变鬼神,以得其情。言善反听者,乃坐忘遗鉴,不思元|玄览,故能变鬼神,以得其情,洞幽㣲而㝠会。夫鬼神夲密,今则不能,故曰变也。其变当也,而牧之审也。言既变而当理,然后牧之道审也。牧之不审,得情不明;得情不明,定基不审。情明在于审牧,故不审则不明;审基在于情明,故不明则不审。变象比,必有反辞,以还听之。谓言者于象比有变,必有反辞以难之,令其有言,我乃还静以听之。○案︰「有言」,《道藏》夲作「先说」。欲闻其声反默,欲张反歛,○案︰《道藏》夲作「睑」。《北史‧姚僧垣传》︰「睑垂覆目不得视。」与此义合。欲高反下,欲取反与。此言反听之道,有以诱致之。故欲闻彼声,我反静黙;欲彼开张,我反睑歛;欲彼高大,我反卑下;欲彼收取,我反施与。如此,则物情可致,无能自隐也。○案︰「睑歛」,钱夲作「歛歛」,似误,今从《道藏》夲改正。欲开情者,象而比之,以牧其辞。同声相呼,实理同归。欲开彼情,先设象比以动之。彼情既动,将欲生辞,徐徐牧养,令其自言。譬犹鹤鸣于隂,声同必应,故能实理相归也。或因此,或因彼,或以事上,或以牧下。谓所言之事,或因此𤼵端,或因彼𤼵端。其事有可以事上,可以牧下也。此听真伪,知同异,得其情诈也。谓真伪、同异、情诈,因此上事而知也。动作言默,与此出入,喜怒由此以见其式。谓动作言黙,莫不由情,与之出入。至于或喜或怒,亦由此情以见其式也。皆以先定为之法则,谓上六者皆以先定于情,然后法则可为。以反求覆,观其所托,故用此者。反于彼者,所以求覆于此,因以观彼情之所托,此谓信也。知人在于见情,故言用此也。己欲平静,以听其辞,察其事,论万物,别雄雌。谓听言之道,先自平静,既得其辞,然后察其事,或论序万物,或分别雄雌也。虽非其事,见㣲知类。谓所言之事虽非时要,然观此可以知彼,故曰「见㣲知类」也。○案︰「彼」,《道藏》夲作「㣲」。若探人而居其内,量其能,射其意,符应不失,如螣蛇之所指,若羿之引矢。闻其言则可知其情。故若探人而居其内,则情原必尽。故量能射意,万无一失,若合符契;螣蛇所指,祸福不差;羿之引矢,命处輙中。听言察情,不异于此,故以相况也。故知之始己,自知而后知人也。知人者智,自知者明。智从明生,明能生智。故欲知人,必须自知也。其相知也,若比目之鱼;见形也,若光之与影。我能知彼,彼须我知,必两得之,然后圣贤道合,故「若比目之鱼」。圣贤合则理自彰,犹光生而影见也。○案︰《太平御览》引《反复篇》云︰「其和也,若比目鱼;其伺言也,若声与向。」注曰:「和,答问也。因问而言,申叙其解,如比目鱼相须而行,候察言辞,往来若影之随形,向之应声。」其察言也不失,若磁石之取针,舌之取燔骨。以圣察贤,复何所失?故「若磁石之取针,舌之取燔骨」也。其与人也㣲,其见情也疾。圣贤相与,其道甚㣲,不移寸隂,见情甚疾。如隂与阳,如圆与方,君臣之道取类股肱,比之一体,其来尚矣。故其相成也,如隂与阳;其相形也,犹圆与方。○案︰《道藏》夲正文「如隂与阳」下有「如阳与隂」句,「如圆与方」下有「如方与圆」句。未见形,圆以道之;既见形,方以事之。谓臣向晦入息未见之时,君当以圆道导之,亦既出潜离隐、见形之后,即以才职任之。○案︰《道藏》夲无「君」、「臣」二字。进退左右,以是司之。此言用臣之道,或升进,或黜退,或贬左,或崇右,一凖上圆方之理,故曰「以是司之」。己不先定,牧人不正,方圆进退,己不先定,则于牧人之理不得其正也。事用不巧,是谓忘情失道。用事不巧,则操末续顚,圆凿方枘,情道两失,故曰「忘情失道」也。己审先定以牧人,䇿而无形容,莫见其门,是谓天神。己能审定,以之牧人,至徳潜畅,元|玄风逺扇,非形非容,无门无户,见形而不及道,日用而不知,故谓之天神也。○案︰注「之牧人至徳」五字,据《道藏》夲补。

内揵第三

揵者,持之令固也。言君臣之际,上下之交,必内情相得,然后结固而不离。

君臣上下之事,有逺而亲,近而疏;道合则逺而亲,情乖则近而疏。就之不用,去之反求;非其意则就之而不用,顺其事则去之而反求。日进前而不御,遥闻声而相思。分违则日进前而不御,理𢍆则遥闻声而相思。○案︰《意林》引「或遥闻而相思,或进前而不御」。事皆有内揵,素结夲始。言或有逺而相亲,去之反求闻声而思者,皆由内合相待,素结其始,故曰「皆有内揵,素结夲始」也。或结以道徳,或结以党友,或结以财货,货结以采色。结以道徳,谓以道徳结连于君,若帝之臣,名为臣,其实为师也。结以党友,谓以友道结连于君,王者之臣,名为臣也,其实为友也。结以货财、结以采色,谓若桀、纣之臣费仲、恶来之类是也。用其意,欲入则入,欲出则出;欲亲则亲,欲疏则疏;欲就则就,欲去则去;欲求则求,欲思则思。自入出已下八事,皆用臣之意,随其所欲,故能固志于君,物莫能间也。若蛈母之从其子也,出无间,入无朕,独往独来,莫之能止。蛈母,螲蟷也,似蜘蛛,在穴中有盖。言蛈母养子,以盖覆穴,出入往来,初无间朕,故物不能止之。今内揵之臣委曲从君,以自结固,无有间隙,亦由是也。内者,进说辞也。揵者,揵所谋也。说辞既进,内结于君,故曰「内者,进说辞也」。度情为谋,君必持而不舍,故曰「揵者,揵所谋也」。欲说者务隐度,计事者务循顺。说而𨼆度,则其说必行;计而循顺,则其计必用。隂虑可否,明言得失,以御其志。谓𨼆虑可否,然后明言得失,以御君志也。方来应时,以合其谋。方,谓道术。谓以道术来进,必应时宜,以合会君谋也。详思来揵,往应时当也。详思计虑,来进于君,可以自固。然后往应时宜,必当君心也。夫内有不合者,不可施行也。计虑不合于君,则不可施行也。乃揣切时宜,从便所为,以求其变。前计既有不合,乃更揣量切摩当时所为之便,以求所以变计也。以变求内者,若管取揵。以管取揵,揵必离;以变求内,内必合。言往者,先顺辞也;说来者,以变言也。往事已著,故言之贵顺辞;来事未形,故说之遗通变也。善变者审知地势,乃通于天,以化四时,使鬼神,合于隂阳,善变者,谓善识通变之理,审知地势,则天道可知,故曰「乃通于天」。知天则四时顺理而从化,故曰「以化四时」。鬼神者,𦔳隂阳以生物者也。道通天地,乃能使鬼神,合徳于隂阳也。而牧人民。见其谋事,知其志意。既能知地通天,化四时,合隂阳,乃可以牧养人民。其养人也,必见其谋事而知其志意也。事有不合者,有所未知也。谓知之即与合,未知即不与合也。合而不结者,阳亲而隂疏。或有离合而不结固者,谓以阳外相亲,隂内相疏也。事有不合者,圣人不为谋也。不合,谓圆凿而方枘,故圣人不为谋也。故逺而亲者,有隂徳也。近而疏者,志不合也。隂徳,谓隂私相得之徳也。就而不用者,䇿不得也。去而反求者,事中来也。谓所言当时未合,事过始验,故曰「中来」也。日进前而不御者,施不合也;遥闻声而相思者,合于谋待决事○案︰「待决事」三字,据《道藏》夲增。也。谓彼所行合于己谋,待之以决其事,故曰「遥闻声而相思」也。故曰:不见其类而为○案︰「为」,《道藏》夲作「说」。之者,见逆;不得其情而说之者,见非。言不得其情类而为说者,若北辕适楚,东轸游秦,所以见非逆也。○案︰注「为说者」,《道藏》夲作「说之者」。得其情○案︰「得」字上,一夲有「必」字。乃制其术,得其情则鸿遇长风,鱼纵大壑,沛然莫之能御,故能制其术也。此用可出可入,可揵可开。此用者,谓其情也,则出入自由,揵开任意也。故圣人立事,以此先知而揵万物。言以得情立事,故能先知可否。万品所以结固而不离者,皆由得情也。由夫道徳仁义,礼乐计谋,由夫得情,故能行其道徳仁义已下事也。先取诗书,混说损益,议论去就。混,同也。谓先考诗书之言以同己说,然后损益时事,议论去就也。欲合者用内,欲去者用外。内谓情内,外谓情外。得情自合,失情自去,此盖理之常也。外内者,必明道数。揣䇿来事,见疑决之。言善知内外者,必明识道术之数,预揣来事,见疑能决也。䇿无失计,立功建徳。既能明道数,故䇿无失计;䇿无失计,乃立功建徳也。治名入产业,曰揵而内合。理君臣之名,使上下有序,入贡赋之业,使逺近无差,上下有序,则职分明。逺近无差,则徭役简,如此则为国之基日固,故曰「揵而内合」也。上暗不治,下乱不寤,揵而反之。上暗不治,其任下乱,不寤其萌。如此,天下无邦,域中旷主。兼昧者可行其事,侮亡者由是而兴。故曰「揵而反之」。内自得而外不留,说而飞之。言自贤之主自以所行为得,而外不留贤者之说,如此者则为作声誉而飞扬之,以钓欢其心也。若命自来,己迎而御之。君心既善己,必自有命来召己,则迎而御之,以行其志。若欲去之,因危与之。翔而后集,意欲去之,因将危与之辞矣。环转因化,莫知所为,退为大仪。去就之际,反复量宜,如圆环之转,因彼变化。虽优者莫知其所为,如是而退,可谓全身大仪。仪者,法也。

抵巇第四

抵,击实也。巇,衅隙也。墙崩因隙,器坏因衅。方其衅隙而击实之,则墙器不败。若不可救,因而除之,更有所营置。人事亦犹是也。○案︰「巇」,《太平御览》引作「𢹍」。刘逵注左思赋云︰「《鬼谷先生书》有《抵戏篇》。」又作「戏」。《汉书‧杜业传》赞︰「业因势而抵陒。」服䖍曰:「抵音纸。陒音羲。《苏秦书》有此法。」颜师古注:「抵,击也。陒,毁也。陒音诡。一说陒读与戏同,音许宜反。亦险也。言击其危险之处。《鬼谷》有《抵戏篇》也。」

物有自然,○案︰《文选》注引乐氏注曰︰「自然,继夲名也。」事有合离。此言合离者,乃自然之理。有近而不可见,有逺而可知。近而不可见者,不察其辞也;逺而可知者,反往以验来也。察辞观行,则近情可见;反往验来,则逺事可知。巇者,罅也。罅者,𡼏也。𡼏者,成大隙也。隙大则崩毁将至,故宜有以抵之也。巇始有眹,可抵而塞,可抵而却,可抵而息,可抵而匿,可抵而得,此谓抵巇之理也。眹者,隙之将兆,谓其㣲也。自中成隙者,可抵而塞。自外来者,可抵而却。自下生者,可抵而息。其萌㣲者,可抵而匿。都不可捄者,可抵而得。深知此五者,然后尽抵巇之理也。事之危也,圣人知之,独保其身;因化说事,○案︰《太平御览》引「身」作「用」,《道藏》夲亦作「用。」通逹计谋,以识细㣲。形而上者谓之圣人,故危兆才形,朗然先觉,既明且哲,故独保其身也。因化说事,随机逞术,通逹计谋,以经纬识细㣲而预防之也。经起秋毫之末,挥之于太山之夲。汉高奋布衣以登皇极,殷汤由百里而取万邦。经,始也。挥,发也。其施外兆萌牙蘖之谋,皆由抵巇。抵巇之隙,为道术用。言乱政施,外兆萌芽蘖之时,智谋因此而起。盖由善抵巇之理,故能不失其机。然则巇隙既发,乃可行道术,故曰「抵巇为道术用」也。天下纷错,上无明主,公侯无道徳,则小人谗贼,贤人不用,圣人窜匿,贪利诈伪者作,君臣相惑,土崩瓦解而相伐射,父子离散,乖乱反目,是谓萌牙巇罅。此谓乱政萌牙,为国之巇罅。伐射,谓相攻伐而激射也。圣人见萌牙巇罅,则抵之以法。世可以治,则抵而塞之;不可治,则抵而得之;或抵如此,或抵如彼;或抵反之,或抵覆之。如此,谓抵而塞之。如彼,谓抵而得之。反之,谓助之为理。覆之,谓自取其国。五帝之政,抵而塞之;三王之事,抵而得之;五帝之政,世犹可理,故曰抵而塞之,是以有禅让之事。三王之事,世不可理,故抵而得之,是以有征伐之事。诸侯相抵,不可胜数。当此之时,能抵为右。谓五伯时。右,由上也。自天地之合离终始,必有巇隙,不可不察也。合离,谓否泰。言天地之道,正观尚有否泰,为之巇隙,而况于人乎?故曰「不可不察」也。察之以捭阖,能用此道,圣人也。捭阖,亦否泰也。体大道以经人事者,圣人也。圣人者,天地之使也。后天而奉天时,故曰「天地之使」也。世无可抵,则深隐而待时;时有可抵,则为之谋;可以上合,可以检下。上合,谓抵而塞之,助时为治。检下,谓抵而得之,使来归己也。能因能循,为天地守神。言能因循此道,则大寳之位可居,故能为天地守其神化也。○案︰注「神化」,鲍夲作「神祀」。

鬼谷子卷上  嘉庆十年乙丑冬十月,甘泉吴涟写,江都秦伯敦父校刋,计十二叶。

卷中

飞箝第五

飞,谓作声誉以飞扬之;箝,谓牵持缄束,令不得脱也。言取人之道,先作声誉,以飞扬之。彼必露情竭志而无隐,然后因其所好,牵持缄束,令不得转移也。

凡度权量能,所以征逺来近。凡度其权畧,量其材能,为远作声誉者,所以征逺而来近也。谓贤者所在,或逺或近,以此征来,若燕昭尊隗,即其事也。立势而制事,必先察同异,○案︰「同异」下,据注脱「之党」二字。别是非之语;言逺近既至,乃立赏罚之势,制能否之事。事势既立,必先察党与之同异,别言语之是非。见内外之辞,知有无之数;外谓虚无,内谓情实,有无谓道术能否,又必见其情伪之辞,知其能否之数也。决安危之计,定亲疏之事;既察同异,别是非,见内外,知有无,然后与之决安危之计,定亲疏之事,则贤不肖可知也。然后乃权量之,其有隐括,乃可征,乃可求,乃可用。权之所以知其轻重,量之所以知其长短。轻重既分,长短又形,乃施隐括,以辅其曲直,如此则征之亦可,求之亦可,用之亦可。引钩箝之辞,飞而箝之。钩谓诱致其情。言人之材性,各有差品,故钩箝之辞,亦有等级。故内感而得其情曰钩,外誉而得其情曰飞。得情则箝持之,令不得脱移,故曰「钩箝」,故曰「飞箝」。钩箝之语,其说辞也,乍同乍异。谓说钩箝之辞,或捭而同之,或阖而异之,故曰「乍同乍异」也。其不可善者,或先征之而后重累,不可善,谓钩箝之辞所不能动,如此者必先命征召之。重累者,谓其人既至,然后状其材术所有,知其所能,人或因此从化也。或先重以○案︰「以」字疑衍。累而后毁之,或有虽都状其所有,犹未从化,然后就其材术短者訾毁之,人或过而从之,无不知化也。或以重累为毁,或以毁为重累。或有状其所有,其短自形,此以重累为毁也。或有歴说其短,材术便著,此以毁为重累也。为其人难动,故或重累之,或訾毁之,所以驱诱之,令从化也。其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之,其用,谓人能从化,将欲用之,必先知其性行好恶,动以财货采色者,欲知其人贪亷也。或量能立势以钩之,量其能之优劣,然后立去就之势,以钩其情,以知其智谋也。或伺候见𡼏而箝之,谓伺彼行事,见其𡼏隙而箝持之,以知其勇怯也。其事用抵巇。谓此上事,用抵巇之术而为之。将欲用之天下,必度权量能,见天时之盛衰,制地形之广狭、岨崄之难易,人民货财之多少。诸侯之交,孰亲孰疏?孰爱孰憎?将用之于天下,谓用飞箝之术辅于帝王。度权量能,欲知帝王材能可辅成否。天时盛衰,地形广狭,人民多少,又欲知天时、地利、人和,合其泰否。诸侯之交,亲疏爱憎,又欲知从否之众寡。心意之虑怀,审其意,知其所好恶,乃就说其所重,以飞箝之辞钩其所好,以箝求之。既审其虑怀,知其好恶,然后就其所最重者而说之,又以飞箝之辞钩其所好,既知其所好,乃箝而求之,所好不违,则何说而不行哉?用之于人,则量智能、权材力、料气势,为之枢机,○案︰一夲有「飞」字。以迎之随之,以箝和之,以意宣之,此飞箝之缀也。用之于人,谓用飞箝之术于诸侯之国也。量智能、料气势者,亦欲知其智谋能否也。枢所以主门之动静,机所以制弩之放发。言既知其诸侯智谋能否,然后立法镇其动静,制其放发,犹枢之于门,机之于弩,或先而迎之,或后而随之,皆箝其情以和之,用其意以宣之。如此,则诸侯之权可得而执,己之恩信可得而固,故曰「飞箝之缀也」,谓用飞箝之术连于人也。用之于人则空往而实来,缀而不失,以究其辞,可箝而从,可箝而横,可引而东,可引而西,可引而南,可引而北,可引而反,可引而覆。用之于人,谓以飞箝之术任使人也。我但以声誉扬之,故曰「空往」;彼则开心露情,归附于己,故曰「实来」。既得其情,必缀而勿失,又令敷奏以言,以究其辞,如此则从横、东西、南北、反复,惟在己之箝引,无思不服也。虽覆能复,不失其度。虽有覆败,必能复振,不失其节度,此飞箝之终也。

忤合第六

大道既隐,正道不得坦然而行,故将合于此,必忤于彼,令其不疑,然后可行其意,若伊、吕之去就是也。

凡趋合倍反,计有适合。言趋合倍反,虽参差不齐,然施之计谋,理乃适合也。化转环属,各有形势,反复相求,因事为制。言倍反之理,随化而转,如连环之属。然其去就,各有形势,或反或覆,理自相求,莫不因彼事情,为之立制也。是以圣人居天地之闲,立身御世,施教扬声明名也,必因事物之会,观天时之宜,因知所多所少,以此先知之,与之转化。所多所少,谓政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜,然后为之增减,故曰「以此先知」,谓用倍反之理知之也。转化,谓转变以从化也。世无常贵,事无常师。能仁为贵,故无常贵;主善为师,故无常师。圣人无常与、无不与,所听无不听。善必与之,故无不与;无稽之言勿听,故无所听。○案︰注「无所听」,当作「无不听」。成于事而合于计谋,与之为主。于事必成,于谋必合,如此者与众立之,推以为主也。合于彼而离于此,计谋不两忠。合于彼,必离于此,是其忠谋不得两施也。必有反忤:反于是,○案︰一夲作「此」。忤于彼;忤于此,反于彼,其术也。既忠不两施,故宜行反忤之术。反忤者,意欲反合于此,必行忤于彼。忤者,设疑似之事,令昧者不知觉其事也。用之于天下,必量天下而与之;用之于国,必量国而与之;用之于家,必量家而与之;用之于身,必量身材能气势而与之。大小进退,其用一也。用之者,谓用反忤之术。量者,谓量其事业有无。与,谓与之亲。凡行忤者,必称其事业所有而亲媚之,则暗主无从而觉,故得行其术也。所行之术虽有大小进退之异,然而至于称事扬亲则一,故曰「其用一也」。必先谋虑计定,而后行之以飞箝之术。将行反忤之术,必须先定计谋,然后行之,又用飞箝之术以弥缝之也。○案︰钱夲无「弥」字,据《道藏》夲增。古之善背向者,乃恊四海、包诸侯、忤合之地,而化转之,然后求合。言古之深识背向之理者,乃合同四海,兼并诸侯,驱置忤合之地,然后设法变化而转移之,众心既从,乃求其真主而与之合也。故伊尹五就汤,五就桀,而不能有所明,○案︰钱夲无「桀」字,《道藏》夲无「而不能有所明」六字。然后合于汤;吕尚○案︰一夲作「望」。三就文王,三入殷,而不能有所明,然后合于文王。伊尹、吕尚所以就桀纣者,以忤之令不疑。彼既不疑,然后得合于真主矣。○案︰《太平御览》引《忤合篇》云︰「伊尹五就桀,五就汤,然后合于汤。吕尚三入殷朝,三就文王,然后合于文王。此天知之至,归之不疑。」注云:「伊尹、吕尚各以至知说圣王,因择钓行其术䇿。」此知天命之箝,故归之不疑也。以天命系于殷汤、文王,故二臣归二主不疑也。非至圣逹奥,不能御世;劳心苦思,不能原事;不悉心见情,不能成名;材质不惠,不能用兵;忠实无真,不能知人。故忤合之道,己必自度材能知𥈠,量长短逺近孰不如,夫忤合之道,不能行于胜己,而必用之于不我若,故知谁不如,然后行之也。乃可以进,乃可以退;乃可以纵,乃可以横。既行忤合之道于不如己者,则进退纵横,唯吾所欲耳。

揣篇第七

○案︰《太平御览》引作「《揣情篇》」。

古之善用天下者,必量天下之权,而揣诸侯之情。量权不审,不知强弱轻重之称;揣情不审,不知隐匿变化之动静。何谓量权?曰:度于大小,谋于众寡,称货财有无之数,○案︰《道藏》夲作「称货财之有无」。料人民多少、饶乏、有余不足几何?辨地形之险易,孰利孰害?谋虑,孰长孰短?君臣之亲疏,孰贤孰不肖?与賔客之知慧,○案︰《道藏》夲作「知𥈠」。孰少孰多?观天时之祸福,孰吉孰凶?诸侯之交,○案︰《道藏》夲作「亲」,一夲作「亲疏」。孰用孰不用?百姓之心,去就变化,孰安孰危?孰好孰憎?反侧孰辩?○案︰《道藏》夲「辩」作「便」。能知此者,是谓权量。天下之情,必见于权也。善于量权,其情可得而知之。知其情而用之者,何适而不可哉!揣情者,必以其甚喜之时,往而极其欲也,其有欲也,不能隐其情;○案︰二句,《文选》注引上有「藏形」二字,似误。必以其甚惧之时,往而极其恶也,其有恶也,不能隐其情,情欲必出○案︰「出」,《道藏》夲作「失」。其变。夫人之性,甚喜则所欲著,甚惧则所恶彰,故因其彰著,而往极之,恶欲既极,则其情不隐,是以情欲因喜惧之变而生也。○案︰「生」当作「出」。感动而不知其变者,乃且错其人,勿与语,而更问所亲,知其所安。虽因喜惧之时,以欲恶感动,而尚不知其变。如此者,乃且置其人,无与之语,徐徐更问斯人之所亲,则其情欲所安可知也。夫情变于内者,形见于外。故常必以其见者而知其隐者,此所以○案︰一夲无「以」字。谓测深探情。夫情貌不差。内变者必见外见,故常以其外见而知其内隐。观色而知情者,必用此道,此所谓测深揣情也。○案︰「探情」,《道藏》夲作「揣情」,据注则「探」字似误。故计国事者,则当审权量;说人主,则当审揣情。谋虑情欲,必出于此。审权量,则国事可计;审揣情,则人主可说。至于谋虑情欲,皆揣而后行,故曰「谋虑情欲,必出于此」也。○案︰《太平御览》引《揣情篇》云︰「说王公君长则审情以说,避所短,从所长。」乃可贵,乃可贱;乃可重,乃可轻;乃可利,乃可害;乃可成,乃可败。其数一也。言审于揣术,则贵贱成败,唯己所制,无非揣术所为,故曰「其数一也」。故虽有先王之道,圣智之谋,非揣情隐匿,无所索之,此谋之大本也,而说之法也。先王之道,圣智之谋,虽宏|弘旷元|玄妙,若不兼揣情之术,则彼之隐匿从何而索之?然则揣情者,诚谋之大夲,而说之法则也。常有事于人,人莫能先先事而生,此最难为。挟揣情之术者,必包独见之明,故有事于人,人莫能先也。又能穷几应变,故先事而生,自非体元|玄极妙,则莫能为此矣。故曰「此最难为」也。○案︰《道藏》夲注「应变」作「尽变」。故曰:揣情最难守司,言必时其谋虑。人情险于山川,难于知天。今欲揣度而守司之,不亦难乎!故曰「揣情最难守司」。谋虑出于人情,必当知其时节,此其所以为最难也。故观蜎飞蠕动,无不有利害,可以生事美。生事者,几之势也。蜎飞蠕动,㣲虫耳,亦犹怀利害之心。故顺之则喜悦,逆之则勃怒,况于人乎?况于鬼神乎?是以利害者,理所不能无;顺逆者,事之所必行。然则顺之招利,逆之致害,理之常也。故观此可以成生事之美。生事者,必审几㣲之势,故曰「生事者,几之势也」。此揣情饰言,成文章而后论之。言既揣知其情,然后修饰言语以导之,故说辞必使成文章,而后可论也。

摩篇第八

○案︰《太平御览》引作「《摩息篇》。」

摩者,揣之术也。○案︰《太平御览》引《摩意篇》云:「摩者,揣之也。」内符者,揣之主也。谓揣知其情,然后以其所欲切摩之,故摩为揣之术。内符者,谓情欲动于内,而符验见于外。揣者见外符而知内情,故内符为揣之主也。○案︰《道藏》夲注无「切」字。用之有道,其道必隐。揣者所以度其情慕,摩者所以动其内符。用揣摩者,必先定其理,故曰「用之有道」。然则以情度情,情夲潜密,故曰「其道必隐」也。㣲○案︰别夲「㣲」字接前「隐」字为句。摩之以其所欲,测而探之,因符必应。其应也,必有为之。言既揣知其情所趋向,然后以其所欲,㣲切摩之,得所欲而情必动,又测而探之,如此则内符必应。内符既应,必欲为其所为也。故㣲而去之,是谓塞窌匿端。隐貌逃情而人不知,故成其事而无患。君既欲为,事必可成,然后从之。臣事贵于无成有终,故㣲而去之尔。若己不同于此计,令功归于君,如此可谓塞窌匿端,隐貌逃情,情逃而窌塞,则人何从而知之?人既不知所以息其所僭妬,故能成事而无患也。○案︰注「僭」字疑作「谮」。摩之在此,符应在彼,从而应之,事无不可。此摩甚㣲,彼应自著。观者但覩其著,而不见其㣲。如此用之,功专在彼,故事无不可也。古之善摩者,如操钩而临深渊,饵而投之,必得鱼焉!○案︰《太平御览》引「焉」作「矣」。故曰:主事日成,而人不知;主兵日胜,而人不畏也。钓者露饵而藏钩,故鱼不见钩而可得;贤者显功而隐摩,故人不知摩而自服。故曰:主事日成,而人不知也。兵胜由于善摩,摩隐则无从而畏,故曰「主兵日胜,而人不畏也」。圣人谋之于隂,故曰神;成之于阳,故曰明。潜谋隂密,日用不知,若神道之不测,故曰神也。功成事遂,焕然彰著,故曰明也。所谓主事日成者,积德也。用民安之,不知其所以利,积善也。○案︰「也」字,钱夲作「智」。而民道之,不知其所以然,而天下比之神明也。圣人者,体道而设教,参天地而施化,韬光晦迹,藏用显仁,故人安德而不知其所以利,从道而不知其所以然,故比之神明也。主兵日胜者,常战于不争不费,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。善战者,绝祸于心胸,禁邪于未萌,故以不争为战。师旅不起,故国用不费。至德潜畅,元|玄玄风遐扇,功成事就,百姓皆得自然,故不知所以服,不知所以畏,比之于神明也。其○案︰别夲无「其」字。摩者:有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以𠔳,有以信;有以利,有以卑。凡此十者,皆摩之所由而发。言人之材性参差,事务变化,故摩者亦消息盈虚,因几而动之。平者,静也;正者,宜○案︰《道藏》夲作「直」。也。喜者,悦也;怒者,动也。名者,发也;行者,成也。𠔳者,洁也;信者,期○案︰《道藏》夲作「明」。也。利者,求也;卑者,謟也。名贵发扬,故曰「发也」。行贵成功,故曰「成也」。故圣所独用者,众人皆有之,然无成功者,其用之非也。言上十事,圣人独用以为摩,而能成功立事,然众人莫不有之,所以用之非其道,故不能成功也。故谋莫难于周密,说莫难于悉聴,事莫难于必成,○案︰二句,《太平御览》引「悉聴」作「悉行」,又引注云:「摩不失其情,故能建功。」此三者,唯圣人然后能任○案︰《道藏》夲无「任」字。之。谋不周密,则失机而害成;说不悉聴,则违理而生疑;事不必成,则止篑而有废。皆有所难能任之,而无疑者,其唯圣人乎!故谋必欲周密,必择其所与通者说也。故曰:或结而无隙也。为通者说谋,彼必虚受,如受石投水,开流而纳泉,如此则何隙而可得?故曰「结而无隙也」。○案︰注「受」字,别夲作「更」。卢抱经学士云︰「《仪礼‧燕礼》,『更爵』,古文『更』为『受』。《大射仪》同。《左传》昭二十九年《传》︰『以更豕韦以之后。』《史记》『更』作『受』。《周礼‧巾车》︰『岁时受读。』杜子春曰︰『受当为更。』」又一夲「如受石」作「如运石」。夫事成必合于数,故曰:道数与时相偶者也。夫谋成必先考合于术数,故道、术、时三者相偶合,然后事可成而功业可立也。说者聴必合于情,故曰:情合者聴。进说而能令聴者,其唯情合者乎?故物归类,抱薪趋火,燥者先然;平地注水,湿者先濡。此物类相应○案︰《意林》引作「此类相应也」。于势,譬犹是也。此言内符之应,外摩也如是。言内符之应,外摩得类则应,譬犹水流就湿,火行就燥也。故曰:摩之以其类焉,有不相应者;乃摩之以其欲焉,有不听者,故曰:独行之道。善于摩者,其唯圣人乎!故曰「独行之道」也。夫几者不晚成,而不拘久而化成。见几而作,何晚之有?功成不居,何拘之久?行此二者,可以化天下。

权篇第九

○案︰《太平御览》引作「《量权篇》」。

说者,说之也;说之者,资之也。说者,说之于彼人也。说之者,有资于彼人也。资,取也。饰言者,假之也;假之者,益损也。说者,所以文饰言语,但假借以求入于彼,非事要也。亦既假之,须有损益,故曰「假之者,损益也」。应对者,利辞也;利辞者,轻论也。谓彼有所问,卒应而对之,但便利辞也。辞务便利,故所论之事自然利辞,非至言也。成义者,明之也;明之者,符騐也。核实事务,以成义理者,欲明其真伪也。真伪既明,则符騐自著,故曰「明之者,符騐也」。言或反复,欲相却也。难言者,却论也。却论者,钓几也。言或不合,反复相难,所以却论前事也。却论者,必理精而事明,几㣲可得而尽矣。故曰「却论者,钓几也」。求其深隐曰钓也。○案︰钱夲无「言或反复,欲相却也」八字,《道藏》夲有,当是正文,观注可见。佞言者,謟而干忠。謟者先意承欲,以求忠名,故曰「謟而干忠」。谀言者,博而干智。博者繁称文辞,以求智名,故曰「博而干智」。㔻言者,决而干勇。决者纵舎不疑,以求勇名,故曰「决而干勇」。戚言者,权而干信。戚者,忧也。谓象忧戚而陈言也。权者䇿选进谋,以求信名,故曰「权而干信」。静言者,反而干胜。静言者,谓象清净而陈言,反者先分不足以窒非,以求胜名,故曰「反而干胜」。先意成欲者,謟也。繁称文辞者,博也。纵舎不宜者,决也。䇿选进谋者,权也。他○案︰「他」,《道藏》夲作「先」,注同。分不足而窒非者,反也。己实不足,不自知而内讼,而反攻人之过,窒他为非,如此者反也。故口者,机关也,所以闗闭情意也。耳目者,心之佐助也,所以窥覸奸邪。故曰:参调而应,利道而动。口者,所以发言语,故曰「机闗也」。情意宣否,在于机闗,故曰「所以开闭情意也」。耳目者,所以助心通理,故曰「心之佐助也」。心得耳目,即能窥见间隙,见彼奸邪,故曰「窥覸奸邪」也。耳、目、心三者,调和而相应感,则动必成功,吉无不利,其所以无不利者,则以顺道而动,故曰「参调而应,利道而动」也。○案︰注「开闭」,《道藏》夲作「闗闭」。故繁言而不乱,翺翔而不迷,变易而不危者,观要得理。苟能覩要得理,便可曲成不失。故虽繁言纷葩而不乱,翺翔越道而不迷,变易改常而不危也。故无目者,不可示以五色;无耳者,不可告以五音。五色为有目者施,故无目者不可得而示。五音为有耳者作,故无耳者不可得而告。此二者为下文分也。故不可以往者,无所开之也;不可以来者,无所受之也。物有不通者,圣人故不事也。此不可以往说于彼者,为彼暗滞无所可开也。彼所不来说于此者,为此浅局无所可受也。夫浅局之与暗滞,常闭塞而不通,故圣人不事也。古人有言曰:口可以食,不可以言。言者,有讳忌。众口烁金,言有曲故也。口食可以肥百体,故可食也;口言或有招百殃,故不可以言也。言者触忌讳,故曰「有忌讳」也。金为坚物,众口能烁之,则以众口有私曲故也,故曰「言有曲故也」。人之情,出言则欲听,举事则欲成。可听在于合彼,可成在于顺理,此为下起端也。是故智者不用其所短,而用愚人之所长;不用其所拙,而用愚人之所工,故不困也。智者之短,不能胜愚人之长;智者之拙,不胜愚人之工。常能弃此拙短而用彼工长,故不困也。○案︰《道藏》夲注「之长」下有「故用愚人之长也」句,「之工」下有「故用愚人之工也」句。言其有利者,从其所长也;言其有害者,避其所短也。人能从利之所长,避害之所短,故出言必见聴,举事必有成功也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云:「言有通者从其所长,言有塞者避其所短。」注云:「人辞说条通理逹,即叙述从其长者,以昭其徳。人言壅滞,即避其短,称宣其善,以显其行。言说之枢机,事物之志务者也。」故介虫之捍也,必以坚厚;螫虫之动也,必以毒螫。故禽兽知用其长,而谈者亦知其用而用也。言介虫之捍也,入坚厚以自藏;螫虫之动也,行毒螫以自卫。此用其所长,故能自勉于害。至于他鸟兽,莫不知用其长,以自保全。谈者感此,亦知其所用而用也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云:「介虫之捍,必以甲而后动;螫虫之动,必先螫毒。故禽兽知其所长,而谈者不知用也。」注云:「虫以甲自覆障,而言说者不知其长。」故曰:辞言五,曰病,曰怨,曰忧,曰怒,曰喜。五者有一,必失中和而不平畅。病者,感衰气而不神也。病者恍惚,故气衰而言不神也。恐者,肠绝而无主也。恐者内动,故肠绝而言无主也。忧者,闭塞而不泄也。忧者怏悒,故闭塞而言不泄也。怒者,妄动而不治也。怒者郁勃,故妄动而言不治也。喜者,宣散而无要也。喜者摇荡,故宣散而言无要也。此五者精则用之,利则行之。此五者既失其平常,故用之在精,而行之在利。其不精利,则废而止之也。故与智者言依于博,与博者○案︰「博者」,《道藏》夲作「拙者」,《太平御览》作「博」。言依于辨,与辨者言依于要,与贵者言依于势,与富者言依于高,○案︰「高」,《邓析子》作「豪」。与贫者言依于利,与贱者言依于谦,与勇者言依于敢,与愚○案︰「愚」,《道藏》夲作「过」,别夲作「通」,《邓析子》作「愚」。者言依于锐,此其术○案︰「术」,《太平御览》作「说」。也,而人常反之。此量宜发言之术也。不逹者反之,则逆理而不免成于害也。是故与智者言,将此以明之;与不智者言,将此以教之,而甚难为也。与智者语,将以其明斯术;与不智者语,将以此术教之。然人迷日久,教之不易,故难为也。○案︰《道藏》夲「迷」字下有「罔」字。故言多类,事多变,故终日言,不失其类,故事不乱。言者条流舛难,故多类也。事则随时而化,故多变也。若言不失类,则事亦不乱也。终日不变,而不失其主,故智贵不妄。不乱,故不变;不变,故存主有常。能令有常而不变者,智之用也。故其智可贵而不忘也。听贵聪,智贵明,辞贵竒。听聪则真伪不乱,知明则可否自分,辞竒则是非有诠。三者能行,则功成事立,故须贵之也。○案︰「诠」,《道藏》夲作「证」。

谋篇第十

○案︰《太平御览》引作「《谋虑篇》」。

凡谋有道,○案︰《道藏》夲「凡谋」上有「为人」二字。必得其所因,以求其情。得其所因,则其情可求;见情而谋,则事无不济。审得其情,乃立三仪。三仪者,曰上,曰中,曰下,参以立焉○案︰《太平御览》引《谋虑篇》云:「乃立三仪,曰上,曰中,曰下,参以立焉。」注云:「三仪,有上,有下,有中。」以生奇,奇○案︰一夲作「计」。不知其所壅,始于古之所从。言审情之术,必立上智、中才、下愚三者,参以验之,然后竒计可得而生。竒计既生,莫不通逹,故不知其所壅蔽。然此竒计非自今也,乃始于古之顺道而动者,盖从于顺也。故郑人之取玉也,载司南之车,为其不惑也。○案︰「载」字上《艺文类聚》有「必」字,《宋书‧礼志》同。夫度材、量能、揣情者,亦事之司南也。故同情而相亲者,其俱成者也;同欲而相疏者,其偏害者也。同情,谓欲共谋立事,事若俱成,后必相亲。若乃一成一害,后必相疏,理之常也。○案︰《太平御览》引《鬼谷子》曰:「肃慎氏献白雉于文王,还,恐迷路,问周公,作指南车以送之。」今按︰全书无此文,疑是「司南」句下注文也。同恶而相亲者,其俱害者也;同恶而相疏者,○案︰别夲有「其」字。偏害者也。同恶,谓同为彼所恶,后若俱害,情必相亲。若乃一全一害,后必相疏,亦理之常也。故相益则亲,相损则疏,其数行也,此所以察异同之分也。异同之分,用此而察。○案︰《道藏》夲正文「异同之分」下有「其类一也」四字。故墙壊于其隙,木毁于其节,○案︰《意林》引二「其」字作「有」。斯盖其分也。墙、木壊毁,由于隙、节,况于人事之变,生于异同,故曰「斯盖其分」也。故变生事,事生谋,谋生计,计生议,议生说,说生进,○案︰《太平御览》引注曰︰「会同异曰仪,决是非曰说。」进生退,进生制,因以制于事,故百事一道,而百度一数也。言事有根夲,各有从来,譬之卉木,因根而有枝条花叶。故因变隙然后生于事业,事业者,必须计谋;成计谋者,必须议说;议说者,必有当否,故须进退之。既有黜陟,须别事以为法,而百事百度何莫由斯而至,故其道数一也。○案︰注「成」字疑衍。夫仁人轻货,不可诱以利,可使出费;勇士轻难,不可惧以患,可使据危;智者逹于数,明于理,不可欺以不诚,可示以道理,可使立功。是三才也。使轻货者出费,则费可全;使轻难者据危,则危可安;使逹数者立功,则功可成。总三才而用之,可以光耀千里,岂徒十二乘而已?故愚者易蔽也,不肖者易惧也,贪者易诱也。是因事而裁之。以此三术,驭彼三短,可以立事立功也。谋者因事兴虑,宜知之而裁之,故曰「因事而裁之」。故为强者,积于弱也;为直者,积于曲也;有余者,积于不足也。此其道术行也。柔弱胜于刚强,故积弱可以为强;大直若曲,故积曲可以为直;少则可以得众,故积不足可以为有余。然则以弱为强,以曲为直,以不足为有余,斯道术之所行,故曰「道术行也」。故外亲而内疎者,说内;内亲而外疎者,说外。外阳相亲,而内实疎者,说内以除其内疎也;内实相亲,而外阳疎者,说外以除其外疎也。故因其疑以变之,因其见以然之。若内外无亲而懐疑者,则因其疑以变化之,彼或因变而有所见,则因其所见以然之。因其说以要之,因其势以成之。既然见彼或有可否之说,则因其说以要结之。可否既形,便有去就之势,则因其势以成就之。因其恶以权之,因其患以斥之。去就既成,或有恶患,则因其恶也,为权量之;因其患也,为斥除之。摩而恐之,高而动之。患恶既除,惑恃胜而骄者,便切摩以恐惧之,高危以感动之。㣲而证之,符而应之。虽恐动之,尚不知变者,则㣲有所引据以证之,为设符验以应之也。拥○案︰「拥」疑作「壅」,注同。而塞之,乱而惑之,是谓计谋。虽为设引据符验,尚不知变者,此则惑深不可救也。便拥而塞之,乱而惑之,因抵而得之。如此者,可以为计谋之用也。○案︰注,钱夲无「引」字,据《道藏》夲增。计谋之用,公不如私,私不如结,结比而无隙者也。公者扬于王庭,名为聚讼,莫执其咎,其事难成。私者不出门庭,愼密无失,其功可立。故曰「公不如私」。虽复潜谋,不如与彼要结,二人同心,物莫之间,欲求其隙,其可得乎?正不如竒,竒流而不止者也。正者循理守常,难以速进;奇者反经合义,事同机发,故「正不如奇」。奇计一行,则流通而不知止,故曰「奇流而不止」也。故说人主者,必与之言奇;说人臣者,必与之言私。与人主言奇,则非常之功可立;与人臣言私,则保身之道可全。其身内、其言外者疏;其身外、其言深者危。身在内而言外泄者,必见疏也;身居外而言深切者,必见危也。无以人之所不欲而强之于人,无以人之所不知而教之于人。谓其事虽近,彼所不欲,莫强与之,将生恨怒也。教人当以所知,今反以人所不知教之,犹以暗除暗,岂为益哉?人之有好也,学而顺之;人之有恶也,避而讳之。故隂道而阳取之。学顺人之所好,避讳人之所恶,但隂自为之,非彼所逆,彼必感悦,明言以报之,故曰「隂道而阳取之」也。故去之者从○案︰「从」,《道藏》夲作「纵」,下文及注并同。之,从之者乘之。将欲去之,必先听从,令极其过恶。过恶既极,便可以法乘之。故曰「从之者,乘之」也。貌者,不美又不恶,故至情托焉。貌者,谓察人之貌,以知其情也。谓其人中和平淡,见善不美,见恶不非。如此者,可以至情托之,故曰「至情托焉」。可知者,可用也;不可知者,谋者所不用也。谓彼情寛密,可令知者,可为用谋,故曰「可知者,可用也」。其人不寛密,不可令知者,谋者不为用谋也,故曰「不可知者,谋者所不用也」。故曰:事贵制人,而不贵见制于人。制人者,握权也;○案︰「也」字,钱夲无。见制于人者,制命也。制命者,言命为人所制也。故圣人之道隂,愚人之道阳。圣人之道,内阳而外隂;愚人之道,内隂而外阳。智者事易,而不智者事难。以此观之,亡不可以为存,而危不可以为安,然而无为而贵智矣。智者寛恕,故易事;愚者猜忌,故难事。然而不智者必有危亡之祸,以其难事,故贤者莫得申其计划,则亡者遂亡,危者遂危,欲求安存,不亦难乎!今欲存其亡,安其危,则他莫能为,惟智者可矣,故曰「无为而贵智矣」。智用于众人之所不能知,而能用于众人之所不能见。众人所不能知,众人所不能见,智独能用之,所以贵于智也。既用见可否,择事而为之,所以自为也;见不可,择事而为之,所以为人也。亦既用智,先己而后人。所见可否,择事为之,将此自为;所见不可,择事而为之,将此为人。亦犹伯乐教所亲相驽骀,教所憎相千里也。○案︰「可否」,「否」字疑衍。故先王之道隂,言有之曰:天地之化,在高与深;圣人之制○案︰「制」字疑衍。道,在隐与匿,非独忠信仁义也,中正而已矣。言先王之道,贵于隂密。寻古遗言,证有此理,曰:天地之化,唯在高深;圣人之道,唯在隐匿。所隐者中正,自然合道,非专在忠信仁义也,故曰「非独忠信仁义」也。道理逹于此之义,○案︰别夲作「此义者」。则可与语。言谋者晓逹道理,能于此义逹畅,则可与语至而言极也。由能得此,则可与谷逺近之诱。谷,养也。若能得此道之义,则可居大寳之位,养逺近之人,诱于仁寿之域也。

决篇第十一

凡决物,必托于疑者,善其用福,恶其有患,害至于诱也。有疑然后决,故曰「必托于疑者」。凡人之情,用福则善,有患则恶。福患之理未明,疑之所由生,故曰「善其用福,恶其有患」。然善于决疑者,必诱得其情,乃能断其可否也。终无惑偏有利焉,去其利则不受也,奇之所托。懐疑曰惑,不正曰偏。决者能无惑偏,行者乃有通济,然后福利生焉。若乃去其福利,则疑者不更其决,更使托意于奇也。趋异变常曰奇。○案︰注「更」,《道藏》夲作「受」。「更使」以下十三字,《道藏》夲缺。若有利于善者,隐托于恶,则不受矣。致疎逺,谓疑者夲其利善,而决者隐其利善之情,反托之于恶,则不受其决,更致疎逺矣。故其有使失利者,有使离害者,此事之失。言上之二者,或去利托于恶,疑者既不更其决,则所行罔能通济,故有失利罹害之败,凡此皆决事之失也。圣人所以能成其事者有五,有以阳徳之者,有以隂贼之者,有以信诚之者,有以蔽匿之者,有以平素之者。圣人善变通,穷物理,凡所决事,期于必成。事成理著者,以阳德决之;情隐言伪者,以隂贼决之;道诚志直者,以信诚决之;奸小祸㣲者,以蔽匿决之;循常守故者,以平素决之。阳励于一言,隂励于二言,平素枢机,以用四者,㣲而施之。励,勉也。阳为君道,故所言必励于一。一,无为也。隂为臣道,故所言必励于二。二,有为也。君道无为,故以平素为主;臣道有为,故以枢机为用。言一也,二也,平素也,枢机也。四者其所施为,必精㣲而契妙,然后事行而理不壅矣。于是度之往事,验之来事,参之平素,可则决之。君臣既有定分,然后度往验来,参以平素,计其是非,于理既可,则为决之。王公大人之事也,危而美名者,可则决之;危由高也。事高而名美者,则为决之。不用费力而易成者,可则决之;所谓惠而不费,故为决之。用力犯勤苦,然不得已而为之者,可则决之;所谓知之无可奈何,安之若命,故为决之。去患者,可则决之;从福者,可则决之。去患从福之人,理之大顺,故为决之。故夫决情定疑,万事之基。○案︰「基」,《道藏》夲作「机」。以正治乱,决成败,难为者。治乱以之正,成败以之决,失之毫厘,差之千里。枢机之发,荣辱之主,故曰「难为」。故先王乃用蓍龟者,以自决也。夫以先王之圣智无所不通,犹用蓍龟以自决,况自斯以下,而可以专己自信,不博谋于通识者哉!

符言第十二

发言必验,有若符契。故曰「符言」。

安徐正静,其被节先肉。被,及也。肉,肥也。谓饶裕也。言人若居位能安徐正静,则所及之节度,无不饶裕也。○案︰「先肉」,《道藏》夲作「无不肉」。善与而不静,虚心平意,以待倾损。言人君善与事接,而不安静者,但虚心平意以待之,倾损之期必至矣。右○案︰「右」,《道藏》夲作「有」,下竝同。主位。主于位者,安徐正静而已。目贵明,耳贵聪,心贵智。目明则视无不见,耳聪则聴无不闻,心智则思无不通。此三者无壅,则何措而非当也?以天下之目视者,则无不见;以天下之耳聴者,则无不闻;以天下之心思○案︰「心」,《邓析子》作「智」,《道藏》夲无「思」字。虑者,则无不知。昔在帝尧,聪明文思,光宅天下,盖用此道也。辐凑并进,则明不可塞。夫圣人不自用其聪明思虑,而任之天下,故明者为之视,聪者为之聴,智者为之谋,若云从龙,风从虎,沛然而莫之御,辐凑并进,则亦宜乎若日月之照临,其可塞哉!故曰「明不可塞」也。右主明。主于明者,以天下之目视也。德之术,曰:勿坚而拒之。崇徳之术,在于恢宏博纳。山不让尘,故能成其高;海不辞流,故能成其深;圣人不拒众,故能成其大。故曰「勿坚而拒之」也。许之则防守,拒之则闭塞。言许而容之,众必归而防守;拒而逆之,众必违而闭塞。归而防守,则危可安;违而闭塞,则通更壅。夫崇徳者,安可以不宏纳哉!高山仰之可极,深渊度之可测。神明之徳术正静,其莫之极。高莫过山犹可极,深莫过渊犹可测,若乃神明之位,徳术正静,迎之不见其前,随之不见其后,其可测量乎哉?右主徳。主于徳者,在于含宏|弘而勿距也。用赏贵信,用刑贵正。赏信则立功之士致命捐生,刑正则更戮之人没齿无怨。○案︰「更」,《道藏》夲作「受」。赏赐贵信,必验耳目之所见闻;其所不见闻者,莫不暗化矣。言施恩行赏,耳目所闻见,则能验察不谬,动必当功,如此则信在言前,虽不闻见者,莫不暗化也。诚畅于天下神明,而况奸者干君?言每赏从信,则至诚畅于天下,神明保之,如赤子天禄,不倾如泰山,又况不逞之徒欲奋其奸谋,干于君位者哉!此犹腐肉之齿,利劔锋接,必无事矣。右主赏。主于赏者,贵于信也。一曰天之,二曰地之,三曰人之。天有逆顺之纪,地有孤虚之理,人有通塞之分。有天下者,宜皆知之。四方上下,左右前后,荧惑之处安在?夫四方上下,左右前后,皆有隂阳向背之宜,有国从事者不可不知。又萤惑,天之法星,所居灾眚,吉凶尤著。故曰:虽有明天子,必察荧惑之所在,故亦须知之。右主问。主于问者,须辨三才之道。心为九窍之治,君为五官之长。九窍运为,心之所使;五官动作,君之所命。为善者,君与之赏;为非者,君与之罚。赏善罪非,为政之大经也。君因其所以求因与之,则不劳。与者应彼所求,求者得应而悦,应求则取施不妄得应,则行之无怠。循性而动,何劳之有?圣人用之,故能赏之;因之循理,固○案︰一夲作「故」,《邓析子》亦作「故」。故、固古字通。能久长。因求而与,悦莫大焉。虽无玉帛,劝同赏矣。然因逆理,祸莫速焉。因之循理,故能长久。右主因。主于因者,贵于循理。人主不可不周,人主不周,则群臣生乱。周谓徧知物理,于理不周,故群臣乱也。家于其无常也。内外不通,安知所开。家,犹业也。群臣既乱,故所业者无常,而内外闭塞,触途多碍,何如知所开乎!开闭不善,不见原也。开闭,即捭阖也。既不用捭阖之理,故不见为善之源也。右主周。主于周者,在于徧知物理。一曰长目,二曰飞耳,三曰树明。用天下之目视,故曰「长目」。用天下之耳聴,故曰「飞耳」。用天下之心虑,故曰「树明」。明知千里之外,隐㣲之中,是谓洞天下,奸莫不暗变。言用天下之心虑,则无不知。故千里之外,隐㣲之中,莫不元|玄览。既察隐㣲,故为奸之徒绝邪于心胷,故曰「莫不暗变」。更,改也。○案︰《道藏》夲正文「暗变」下有「更」字,与注意合。右主恭。主于恭者,在于聪明文思。循名而为,实安而完。实既副名,所以安全。名实相生,反相为情。循名而为实,因实而生名,名实不亏,则情在其中矣。故曰:名当则生于实,实生于理。名当自生于实,实立自生于理。理生于名实之德,无理不当,则名实之徳自生也。徳生于和,和生于当。有徳必和,能和自当。右主名。主于名者,在于称实。

转丸、胠乱○案︰「乱」当作「箧」。一夲作「转丸第十三,胠箧第十四」,下注「亡」字。二篇皆亡。或有取庄周《胠箧》而充次第者。按︰鬼谷之书,崇尚计谋,祖述圣智。而庄周《胠箧》乃以圣人为大盗之资,圣法为桀跖之失,乱天下者圣人之由也。盖欲纵圣弃智,驱一代于混茫之中,殊非此书之意,盖无取焉。或曰︰《转丸》、《胠箧》者,《夲经》、《中经》是也。○案︰唐赵蕤《长短经‧反经篇》引《鬼谷子》曰︰「将为胠箧探囊发匮之盗,为之守备,则必摄缄縢,固扃𫔎,此代俗之所谓智也。然而巨盗至,则负匮、揭箧、担囊而趋,唯恐缄縢扃𫔎之不固也。然则向之所谓智者,有不为盗积者乎?其所谓圣者,有不为大盗守者乎?何以知其然耶?昔者,齐国邻邑相望,鸡狗之音相闻,罔罟之所布,耒耨之所刺,方二千余里。阖四境之内,所以立宗庙、社稷,治邑屋、州闾、乡里者,曷常不法圣人哉?然而田成子一朝杀齐君而盗其国,所盗者岂独其国耶?并与圣智之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名,而身处尧舜之安,小国不敢非,大国不敢诛,十二代而有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣智之法,以守其盗贼之身乎?跖之徒问于跖曰︰「盗亦有道乎?」跖曰︰「何适而无有道耶?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,智也;分均,仁也。五者不备,而能成大盗者,天下未之有也。」由是观之,善人不得圣人之道不立,盗跖不得圣人之道不行。天下之善人少,而不善人多,则圣人之利天下也少,而害天下也多矣。」其文与《庄子》小异,即注所云「或有取庄周《胠箧》而充次第者」也。窃疑《鬼谷》篇目既经陶宏景删定,不应唐世尚有此篇。赵蕤生于开元,与尹知章同时,可为是尹非陶之证。录之以俟博考。

鬼谷子卷中  嘉庆十年乙丑冬十月,甘泉吴涟写,江都秦伯敦父校刋,计十九叶。

卷下

夲经隂符七术

隂符者,私志于内,物应于外,若合符契,故曰「隂符」。由夲以经末,故曰「夲经」。

盛神法五龙︰五龙,五行之龙也。龙则变化无穷,神则隂阳不测,故盛神之道,法五龙也。盛神中有五气,神为之长,心为之舍,德为之大,养神之所归诸道。五气,五藏之气也,谓精神魂魄志也。神居四者之中,故为之长;心能含容,故为之舍;徳能制御,故为之大。然则养神之所宜,归之于道也。道者,天地之始,一其纪也。物之所造,天之所生,包宏无形,化气先天地而成,莫见其形,莫知其名,谓之神灵。无名,天地之始,故曰「道者,天地之始」也。道始所生者一,故曰「一其纪也」。言天道混成,隂阳陶铸,万物以之造化,天地以之生成,包容宏厚,莫见其形,至于化育之气,乃先天地而成,不可以状貌诘,不可以名字寻。妙万物而为言,是以「谓之神灵」也。故道者,神明之源,一其化端。是以德养五气,心能得一,乃有其术。神明禀道而生,故曰「道者,神明之源」也。化端不一,则有时不化,故曰「一其化端」也。循理有成谓之徳,五气各能循理,则成功可致,故曰「徳养五气」也。一者,无为而自然者也。心能无为,其术自生,故曰「心能得一,乃有其术」也。术者,心气之道。所由舍者,神乃为之使。心气合自然之道,乃能生术,术之有道由舍,则神乃为之使。九窍十二舍者,气之门户,心之总摄也。生受于天,谓之真人;真人者,与天为一。十二舍者,谓目见色,耳闻声,鼻𦤀香,口知味,身觉触,意思事,根境互相停舍。舍有十二,故曰「十二舍」也。气候由之出入,故曰「气之门户」也。唯心之所操舍,故曰「心之总摄也」。凡此皆受之于天,不𧇊其素,故曰「真人」。真人者,体同于天,故曰「与天为一」也。内修练而知之,谓之圣人。圣人者,以类知之。内修练,谓假学而知者也。然圣人虽圣,犹假学而知,假学即非自然,故曰「以类知之」也。故人与生一,出于物化。言人相与生在天地之间,其得一耳。但既出之后,随物而化,故有不同也。知类在窍,有所疑惑,通于心术,心无其术,必有不通。窍,谓九窍也。言知事类,在于九窍,然窍之所疑,必与心术相通,若乃心无其术,术必不通也。其通也,五气得养,务在舍神,此之谓化。心术能通,五气自养。然养五气者,务令神来归舍,神既来舍,自然随理而化也。化有五气者,志也,思也,神也,德也。神其一长也。静和者养气,○案︰《道藏》夲有「养」字。气得其和。四者不衰,四边威势,无不为存而舍之,是谓神化,归于身谓之真人。言能化者,在于全五气。神其一长者,言能齐一志思而君长之。神既一长,故能静和而养气。气既养,德必和焉。四者,志、思、神、徳也。是四者能不衰,则四边威势,无有不为常存而舍之,则神道变化,自归于身,神化归身,可谓真人也。真人者,同天而合道,执一而养产万类,懐天心,施徳养,无为以包志虑思意,而行威势者也。士者通逹之,神盛乃能养志。一者,无为也。言真人养产万类,懐抱天心,施徳养育,皆以无为为之,故曰「执一而产养万类」。至于志意思虑,运行威势,莫非自然,循理而动,故曰「无为以包」也。然通逹此道,其唯善为士乎!既能盛神,然后乃可养志也。

养志法灵龟:志者察是非,龟者知吉凶,故曰「养志法灵龟」。养志者,心气之思不逹也。言以心气不逹,故须养志以求通也。有所欲志,存而思之。志者,欲之使也。欲多则心散,心散则志衰,志衰则思不逹。此明纵欲者,不能养气志,故所思不逹也。故心气一,则欲不徨;欲不偟,则志意不衰;志意不衰,则思理逹矣。此明寡欲者能养其志,故思理逹矣。理逹则和通,和通则乱气不烦于胷中。和通则莫不调畅,故乱气自消。故内以养志,外以知人。养志则心通矣,知人则分职明矣。心通则一身泰,职明则天下平。将欲用之于人,必先知其养气志,知人气盛衰,而养其气志,察其所安,以知其所能。将欲用之于人,谓之养志之术用人也。养志则气盛,不养则气衰。盛衰既形,则其所安所能可知矣。然则善于养志者,其唯寡欲乎!志不养,则心气不固;心气不固,则思虑不逹;思虑不逹,则志意不实;志意不实,则应对不猛;应对不猛,则失志而心气虚;志失而心气虚,则䘮其神矣。此明䘮神始于志不养也。神䘮则髣髴,髣髴则参㑹不一。髣髴,不精明之貌;参㑹,谓志、心、神三者之交㑹也。神不精明,则多违错,故参㑹不得其一也。养志之始,务在安己。己安,则志意实坚;志意实坚,则威势不分,神明常固守,乃能分之。安者,谓寡欲而心安也。威势既不分散,神明常来固守,如此则威积而势震物也。上分,谓散亡也;下分,谓我有其威,而能动彼,故曰「乃能分之」也。

实意法螣蛇︰意有委曲,蛇能屈伸,故实意者法螣蛇也。实意者,气之虑也。意实则气平,气平则虑审,故曰「实意者,气之虑也」。心欲安静,虑欲深逺。心安静则神䇿生,○案︰「神䇿生」,《道藏》夲作「神明荣」。虑深逺则计谋成。神䇿生则志不可乱,计谋成则功不可间。智不可乱,故能成其计谋;功不可间,故能宁其邦国。意虑定则心遂安,则其所行不错,神自得矣,得则凝。心安则无为而顺理,不思而元|玄览,故心之所行不错,神自得之,得则无不成矣。凝者,成也。识气寄,奸邪而倚之,诈谋○案︰《道藏》夲「邪」下、「谋」下并有「得」字。而惑之,言无由心矣。寄谓客寄,言识气非真,但客寄耳。故奸邪得而倚之,诈谋得而惑之,如此则言皆胷臆,无复由心矣。故信心术,守真一而不化,待人意虑之交㑹,聴之候也。言心术诚明而不亏,真一守固而不化,然后待人接物,彼必输诚尽意。智者虑能,明者献䇿,上下同心,故能谋虑交㑹也;用天下之耳聴,故物候可知矣。计谋者,存亡枢机;虑不㑹,则聴不审矣。候之不得,计谋失矣,则意无所信,虚而无实。计得则存,失计则亡,故曰「计谋者,存亡之枢机」。虑不合物,则聴者不为己聴,故聴不审矣。聴既不审,候岂得哉!乖候而谋,非失而何?计既失矣,意何所信?惟有虚伪,无复诚实也。○案︰注「计既失矣」十七字,《道藏》夲缺。故计谋之虑,务在实意,实意必从心术始,实意则计谋得,故曰「务在实意」。实意由于心安,故曰「必在心术始」也。○案︰《道藏》夲误以此节正文为注,又缺注「实意」以下十八字。无为而求安静五脏,和通六腑,精神魂魄固守不动,乃能内视,反听,定志。虑之太虚,待神往来。言欲求安心之道,必先寂澹无为,如此则五脏安静,六腑通和,精神魂魄各守所司,澹然不动,则可以内视无形,反聴无声,志虑宅太虚,至神明千万往来归于己也。○案︰「宅」,《道藏》夲作「定」。以观天地开辟,知万物所造化,见隂阳之终始,原人事之政理,不出户而知天下,不窥牖而见天道,不见而命,不行而至。唯神也寂然不动,感而遂通天下之故,能知于不知,见于不见,岂待出户牖然后知见哉!同于不见而命,不行而至也。是谓道知,以通神明,应于无方,而神宿矣。道无思也,无为也。然则道知者,岂用知而知哉?以其无知,故能通神明。应于无方,而神来舍。宿,犹舍也。

分威法伏熊︰精虚动物谓之威,发近震逺谓之分。熊之搏击,必先伏而后动,故分威法伏熊也。分威者,神之覆也。覆,犹衣被也。神明衣被,然后其威可分也。故静意固志,神归其舍,则威覆盛矣。言致神之道,必须静意固志,自归其舍,则神之威覆隆盛矣。舍者,志意之宅也。威覆盛则内实坚,内实坚则莫当,莫当则能以分人之威,而动其势如其天。外威既盛,则内志坚实。表里相副,谁敢当之?物不能当,则我之威分矣。威分势动,则物皆肃然,畏敬其人若天也。以实取虚,以有取无,若以镒称铢。言威势既盛,人物肃然,是我实有而彼虚无,故能以我实取彼虚,以我有取彼无。其取之也,动必相应,犹称铢以成镒也。二十四铢为两,二十四两为镒也。故动者必随,唱者必和,挠其一指,观其余次,动变见形,无能间者。言威分势震,靡物犹风,故能动必有随,唱必有和。但挠其指,以名呼之,则群物毕至。然徐徐以次观其余,众循性安之,各令得所。于是风以动之,变以化之,犹泥之在钧,群器之形自见如此,则天下乐推而不厌,谁能间之也?审于唱和,以间见间,动变明而威可分也。言审识唱和之理,故能有间必知,我既知间,故能见间,而既见间,即能莫间,故能明于动变,而威可分也。将欲动变,必先养志伏意以视间。既能养志伏意,视知其间,则变动之术可成矣。知其固实者,自养也;让己者,养人也。故神存兵亡,乃为之形势。谓自知志意固实者,此可以自养也;能行礼让于己者,乃可以养人也。如此则神存于内,兵亡于外,乃可为之形势也。

散势法鸷鸟︰势散而后物服,犹鸟击禽获,故散势法鸷鸟也。散势者,神之使也。势由神发,故势者,神之使也。用之必循间而动。无间则势不行,故用之必循间而动。威肃内盛,推间而行之,则势散。言威势内盛,行之又因间而发,则势自然布散也。夫散势者,心虚志溢。心虚则物无不包,志溢则事无不决,所以能散其势。意衰威失,精神不专,其言外而多变。志意衰㣲而失势,精神挫衂而不专,则言䟽外而多谲变也。故观其志意为度数,乃以揣说图事,尽圆方,齐短长。知其志意隆替,然后为之度数。度数既立,乃复揣而说之。其图事也,必尽圆方之理,齐短长之用也。无间则不散势者,○案︰《道藏》夲「者」上有「散」字。卢抱经先生云︰「疑『不散』下『势』字不当有,下句作『散者』为是。」待间而动,动而势分矣。散不得间,则势不行。故散势者,待间而动,动而得间,势自分矣。故善思间者,必内精五气,外视虚实,动而不失分散之实。五气内精,然后可以外察虚实之理;虚实之理不失,则必可知其有间,故能不失分散之实也。动则随其志意,知其计谋。计谋者,志意之所成,故随其志意,以知其计谋也。势者,利害之决,权变之威。势败者,不以神肃察也。神不肃察,所以势败也。○案︰「败」字疑「散」字之误。

转圆○案︰孙季逑云︰「疑即转丸。」法猛兽︰圣智之不穷,若转圆之无止。犹兽威无尽,故转圆法猛兽。转圆者,无穷之计。无穷者,必有圣人之心,以原不测之智,而通心术。圣心若镜,物感斯应,故不测之智可原,心术之要可通也。而神道混沌为一,以变论万义类,说义无穷。既以圣心原不测,通心术,故虽神道混沌,如物杳㝠,而能论万类之变,说无穷之义也。智畧计谋,各有形容,或圆或方,或隂或阳,或吉或凶,事类不同。事至然后谋兴,谋兴然后事济。事无常凖,故形容不同。圆者运而无穷,方者止而有分。隂则潜谋未兆,阳则功用斯动。吉则福至,凶则祸来。凡此事皆反复,故曰「事类不同」也。○案︰注「动」,《道藏》夲作「彰」。故圣人懐此用,转圆而求其合。此谓所谋圆方以下六事,既有不同,或多乖谬。故圣人懐转圆之思,以求顺通合也。故兴造化者,为始动作,无不包大道,以观神明之域。圣人体道以为用,其动也神,其随也天。故与造化,其初动作先含大道之理,以稽神明之域。神道不违,然后发施号令也。天地无极,人事无穷。各以成其类,见其计谋,必知其吉凶成败之所终。天地则独长且久,故无极;人事则吉凶相生,故无穷。天地以日月不过、陵谷不迁为成;人事以长保元亨、考终厥命为成。故见其事之成否,则知其计谋之得失;知其计谋之得失,则吉凶成败之所终皆可知也。转圆者,或转而吉,或转而凶,圣人以道先知存亡,乃知转圆而从方。言吉凶无常凖,故取类转圆。然唯圣人坐忘遗鉴,体同乎道,故能先知存亡之所在,乃后转圆而从其方,弃凶而趋吉。方,谓吉之所在也。圆者,所以合语;方者,所以错事。转化者,所以观计谋;接物者,所以观进退之意。圆者,通变不穷,故能合彼此之语;方者,分位斯定,故可以错有为之事。转化者,改祸为福,故可观计谋之得失;接物者,顺通人情,故可以观进退是非之事也。皆见其㑹,乃为要结,以接其说也。谓上四者,必见其㑹通之变,然后总其纲要以结之,则情伪之说可接引而尽矣。

损兊法灵蓍︰《老子》曰:「塞其兊。」河上公曰:「兊,目也。」《庄子》曰:「心有眼。」然则兊者,谓以心眼察理也。损者,谓减损他虑,专以心察也。兊能知得失,蓍能知休咎,故损兊法灵蓍也。损兊者,机危之决也。几危之兆,动理之㣲,非心眼莫能察见,故曰「损兊者,机危之决也」。事有适然,物有成败。机危之动,不可不察。适然者,有时而然也。物之成败,有时而然;机危之动,自㣲至著。若非情识逺深,知机元|玄览,则不能知于未兆,察于未形,使风涛潜骇,危机密发,然后河海之量,堙为穷流,一篑之积,叠成山岳,不谋其始,虽悔何追!故曰「不可不察」也。故圣人以无为待有徳,言察辞,合于事。夫圣人者,勤于求贤,密于任使,故端拱无为,以待有徳之士。士之至也,必敷奏以言,故曰「言察辞」也。又明试以功,故曰「合于事」也。兊者,知之也。损者,行之也。用其心眼,故能知之;减损他虑,故能行之。损之说之,物有不可者,圣人不为之辞。言减损之说,及其所说之物,理有不可,圣人不生辞以论之也。故智者不以言失人之言,故辞不烦而心不虚,志不乱而意不邪。智者聴舆人之讼,采𫇴荛之言,虽复辩周万物,不自说也,故不以己能言而弃人之言。既用众言,故辞当而不烦;还任众心,故心诚而不伪。心诚言当,志意岂复乱邪哉!○案︰注「讼」,《道藏》夲作「颂」,讼、颂古字通。当其难易,而后为之谋,因自然之道以为实。夫事而后谋生,改常而后计起,故必当其难易之际,然后为之计谋。失自然之道,则事废而功𧇾,故必因自然之道以为用谋之实也。圆者不行,方者不止,是谓大功。益之损之,皆为之辞。夫谋之妙者,必能转祸为福,因败成功,沮彼而成我也。彼用圆者,谋令不行;彼用方者,谋令不止。然则圆行方止,理之常也。吾谋既发,彼不得守其常,岂非大功哉!至于谋之损益,皆为生辞以论其得失也。用分威散势之权,以见其兊威,其机危乃为之决。兊所以能分威散势者,心眼之由也。心眼既明,机危之威,可知之矣。既知之,然后能决之也。故善损兊者,譬若决水于千仭之堤,转圆石于万仭之谿,○案︰「而能」以下十二字,《道藏》夲缺。而能行此者,形势不得不然也。言善损虑以专心眼者,见事审,得理明,意决而不疑,志雄而不滞。其犹决水转石,谁能当御哉!

持枢

枢者,居中以运外,处近而制逺,主于转动者也。故天之北辰,谓之天枢;门之运转者,谓之户枢。然则持枢者,执动运之柄以制物也。

持枢,谓春生夏长,秋収冬藏,天之正也,言春夏秋冬,四时运行,不为而自然也。不为而自然,所以为正也。不可干而逆之。逆之者,虽成必败。言理所必有,物之自然,静而顺之,则四时行焉,万物生焉。若乃干其时令,逆其气候,成者犹败,况未成者乎?元亮曰︰「含气之类,顺之必悦,逆之必怒,况天为万物之尊而逆之乎?」故人君亦有天枢,生养成藏,言人君法天以运动,故曰「亦有天枢」。然其生养成藏,天道之行也。人事之正,亦复不别耳。亦不可干而逆之。逆之者,虽盛必衰,此天道人君之大纲也。言干天之行,逆人之正,所谓倒置之,故曰逆非衰而何。此持枢之术,恨太简促,畅理不尽,或篇简脱烂,夲不能全故也。

中经

谓由中以经外,发于心夲,以弥缝于物者也,故曰「中经」。

中经,谓振穷趋急,施之能言厚德之人。拘物执穷者,不忘恩也。振,起也。趋,向也。物有穷急,当振趋而向𧅰之,及其施之,必在能言之士,厚徳之人。若能救彼拘执,则穷者懐徳,终不忘恩也。能言者,俦善博惠。俦,类也。谓能言之士解纷救难,不失善人之类,而能博行恩惠也。施徳人者依道。言施徳之人,动能循理,所为不失道也。而救拘执者,养使小人。言小人在拘执,而能救养之,则小人可得而使也。盖士遭世异时,危或当因免塡坑,或当伐害能言,或当破徳为雄,或当抑拘成罪,或当戚戚自善,或当败败自立。塡坑,谓时有兵难,转使沟壑,士或有所因而能免斯祸者。伐害能言,谓小人道长,谗人罔极,故能言之士多被残害。破徳为雄,谓毁文徳,崇兵战。抑拘成罪,谓人不辜,横被缧絏。戚戚自善,谓天下荡荡无复纲纪,而贤者守死善道,贞心不渝,所谓「岁寒然后知松柏后雕」,风雨如晦,鸡鸣不已者也。败败自立,谓天未悔过,危败相仍,君子穷而必通,终能自立,若管敬仲者也。○案︰「悔过」,《道藏》夲作「悔祸」。故道贵制人,不贵制于人也。○案︰「于人」下,钱夲缺一字。制人者握权,制于人者失命。贵有术而制人,不贵无术而为人所制也。是以见形为容,象体为貌,闻声知音,解仇鬬㕁,缀去却语,摄心守义。此总其目,下别序之。《夲经》纪事者,纪道数,其变要在《持枢》、《中经》。此总言《夲经》、《持枢》、《中经》之义。言《夲经》纪事,但纪道数而已,至于权变之要,乃在《持枢》、《中经》也。见形为容,象体为貌者,谓爻为之生。○案︰「生」,《道藏》夲作「主」。也。见彼形,象彼体,即知其容貌者,谓用爻卦占卜而知也。可以影响形容象貌而得之也。谓彼人之无守,故可以影响及貌占而得之。有守之人,目不视非,耳不聴邪,言必诗书,行不僻淫,以道为形,以徳为容,貌庄色温,不可象貌而得也。如是,隐情塞郄而去之。有守之人,动皆正直,举无淫僻,浸昌浸盛,辉光日新,虽有辩士之舌,无从而发,故隐情塞郄,闭藏而去之。○案︰「浸昌浸盛」,《道藏》夲作「厥后昌盛」。闻声知音者,谓声气不同,则恩爱不接,故商角不二合,征羽不相配。商金,角木,征火,羽水,递相尅食,性气不同,故不相配合也。能为四声主者,其唯宫乎!宫则土也。土王四季,四者由之以生,故为四声之主也。故音不和则悲,是以声散、伤、丑、害者,言必逆于耳也。散、伤、丑、害,不和之音,音气不和,必与彼乖,故其言必逆于耳。虽有美行盛誉,不可比目合翼相须也。此乃气不合,音不调者也。言若音气乖彼,虽行誉美盛,非彼所好,则不可如比目之鱼、合翼之鸟两相须也。其有能令两相交应,不与同气者乎?执○案︰《道藏》夲作「解」。仇鬬郄,谓解羸○案︰《道藏》夲作「㣲」,注并同。之仇。鬬㕁者,鬬强也。辩说之道,其犹张弓,高者抑之,下者举之。故羸徼为仇,从而解之;强者为㕁,从而鬬之也。○案︰正文作「征」,注作「徼」,未知孰是。强郄既鬬,称胜者高其功、盛其势也,鬬而者盛,从而高其功、盛其势也。弱者哀其负、伤其卑、污其名、耻其宗。鬬而弱者,从而哀其负劣,伤其卑小,污下其名,耻辱其宗也。故胜者闻其功势,苟进而不知退;知进而不知退,必有亢龙之悔。弱者闻哀其负,见其伤,则强大力倍,死者是也。弱者闻我哀伤,则勉强其力,倍意致死,为我为是也。㕁无强大,御无强大,则皆可胁而并。言虽为㕁,非能强大,其于扞御,亦非强大。如是者,则以兵威胁,令从己而并其国也。缀去者,谓缀己之系,言使有余思也。系,属也。谓己令去,而欲缀其所属之言,令后思而同也。故接贞信者,称其行,厉其志,言可为可复,㑹之期喜。欲令去后有思,故接贞信之人则称其行之盛美,厉其志令不怠,谓此美行,必可常为,必可报复,㑹通其人,必令至于喜悦也。以他人庶,引验以结往,明欵欵而去之。言既称行厉志,令其喜悦,然后以他人庶几于此行者,引之以为成验,以结己往之心,又明己欵欵至诚。如是而去之,必思己而不忘也。却语者,察伺短也。言却语之道,必察伺彼短也。故多必有数短之处,识其短验之。言多不能无短,既察其短,必记识之,取验以明也。动以忌讳,示以时禁。既验其短,则以忌讳动之,时禁示之。其人恐畏,○案︰《道藏》夲作「其人因以懐惧」,误作注文。然后结信以安其心,收语盖藏而却之。其人既以懐惧,必有求服之情,然后结以诚信,以安其惧,以收其向语,盖藏而却之,则其人之恩感,固以深矣。无见己之所不能于多方之人。既藏向语,又戒之曰:「勿于多方人前见其所不能也。」摄心者,谓逄好学伎术者,则为之称逺。欲将摄取彼心,见其好学伎术,则为作声誉,令逺近知之也。方验之,惊以竒怪,人系其心于己。既为作声誉,方且以道徳验其伎术,又以竒怪从而惊动之,如此则彼人必系其心于己也。効之于验,验去乱其前,吾归诚于己。人既系心于己,又効之于时人,验之于往贤,然后更理其目前所为,谓之曰:「吾所以然者,归诚于彼人之已。」如此,则贤人之心可得而摄。乱者,理也。遭淫色酒者,为之术音乐,动之以为必死,生日少之忧。言将欲探愚人之心,见淫酒色者,为之术音乐之可说,又以过于酒色,必之死地,生日减少,以此可忧之事以感动之也。○案︰「探」,《道藏》夲作「摄」,下同。喜以自所不见之事,终可以观漫澜之命,使有后㑹。又以音乐之事,彼所不见者,以喜悦之,言终以可观,何必淫于酒色。若能好此,则性命漫澜而无极,然后终㑹于永年。愚人非可以道胜说,故惟音乐可以探其心。守义者,谓以人探其在内以合也。义,宜也。探其心,随其人所宜,遂所欲以合之也。探心,深得其主也。从外制内,事有系曲而随也。既探知其心,所以得主深也。得心既深,故能从外制内,内由我制,则何事不行?故事有所属,莫不由曲而随己也。故小人比人,则左道而用之,至能败家夺国。小心以探心之术来比于君子,必以左道用权。凡事非公正者,皆曰小人,反道乱常,害贤伐善,所用者左,所违者公,百度昬亡,万机旷紊,家败国夺,不亦宜乎!非贤智不能守家以义,不能守国以道。圣人所贵道㣲妙者,诚以其可以转危为安,救亡使存也。○案︰《道藏》夲有注「道,谓中经之道也」七字。

鬼谷子卷下  嘉庆十年乙丑冬十月,甘泉吴涟写,江都秦伯敦父校刋,计十二叶。

鬼谷子附录

《说苑‧善说篇》引《鬼谷子》曰:「人之不善而能矫之者难矣。说之不行,言之不从者,其辨之不明也;既明而不行者,持之不固也;既固而不行者,未中其心之所善也。辨之明之,持之固之,又中其人之所善,其言神而珍,白而分,能入于人之心,如此而说不行者,天下未尝闻也。」

《史记‧太史公自序》云︰「故曰『圣人不朽,时变自守。虚者道之常也,因者君之纲』也。」《索隐》曰︰「此出《鬼谷子》,迁引之以成其章,故称『故曰』也。」又《汉书‧司马迁传》「朽」作「巧」,颜师古曰:「无机巧之心,但顺时也。」

《史记‧田世家索隐》引《鬼谷子》云︰「田成子杀齐君,十二代而有齐国。」按︰《庄子‧胠箧篇》文与此同。

《太平御览‧治道部》引《鬼谷子》曰:「事圣君有聴从,无谏争;事中君有谏诤,无謟谀;事暴君有补削,无矫拂。」又曰:「君得名则群臣恃之。」

《意林》引《鬼谷子》曰︰「人动我静,人言我听。能固能去,在我而问。知性则寡累,知命则不忧。忧累去则心平,心平而仁义著矣。」又曰︰「以徳养民,犹草木之得时;以仁化人,犹天生草木,以雨润泽之。」以上七条,《鬼谷子》逸文。

《文选》注《鬼谷子序》曰:「周时有豪士隐于鬼谷者,自号鬼谷子,言其自逺也。然鬼谷之名,隐者通号也。」

《太平御览‧礼仪部》《鬼谷子》曰:「周有豪士,居鬼谷,号为鬼谷神生。苏秦、张仪往见之。先生曰:『吾将为二子陈言至道,子其斋戒,择日而学。』后秦、仪斋戒而往。」此条疑是《鬼谷子序》文。

晁公武《读书志》尹知章叙︰「仪、秦复往见,先生乃正席而坐,严颜而言,告二子以全身之道。」

《史记‧苏秦列传索隐》曰︰「乐壹注《鬼谷子书》,云『苏秦欲神秘其道,故假名鬼谷』。」以上四条,《鬼谷子序》。

《史记‧苏秦列传》︰「苏秦东事师于齐,而习之于鬼谷先生。」徐广曰:「颍川阳城有鬼谷,盖是其人所居,因为号。」骃案:「《风俗通义》曰『鬼谷先生,六国时从横家』。」《索隐》曰︰「鬼谷,地名也。扶风池阳、颍川阳城并有鬼谷墟,盖是其人所居,因为号。」○《集解》︰「《鬼谷子》有《揣摩篇》也。」王劭云︰「《揣情》、《摩意》是《鬼谷》之二章名,非为一篇也。」

《法言》云︰「苏秦学乎鬼谷术。」

《论𢖍‧答佞篇》︰「苏秦、张仪从横习之鬼谷先生。掘地为坑,曰:『下说令我泣出,则耐分人君之地。』苏秦下说,鬼谷先生泣下沾襟。」又《明雩篇》︰「苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。」

王嘉《拾遗记》曰︰「张仪、苏秦二人,递剪发以相活,或佣力写书。行遇圣人之文,无以题记,则以墨书于掌中及股里,夜还,折竹写之。二人假食于路,剥树皮为囊,以盛天下良书。每息大树之下,假息而寐。有一先生问曰:『二子何勤苦若是?』而仪、秦共与言论,曰:『子是何人?』答曰:『吾死生于山谷,世论谓余归谷子也。』秦、仪后游学,复逄归谷子,乃请其学术。则教以干世出俗之辩,乃探胷中韦秩三卷书,言辅时之事,故仪、秦学之以终身也。《古史考》云:『仪、秦受术鬼谷先生,归之声与鬼相乱故也。』」

《金楼子》曰︰「秦始皇闻鬼谷先生言,因遣徐福入海求金菜玉蔬。」别有《真隐传》、《录异记》二条,乃后人妄托,其辞鄙俗,今不录。

鬼谷子附录

鬼谷子篇目考

《隋书‧经籍志》纵横家︰「《鬼谷子》三卷。皇甫谧注。鬼谷子,周世隐于鬼谷。《鬼谷子》三卷。」乐壹注。

《旧唐书‧经籍志》︰「《鬼谷子》二卷。苏秦撰。又三卷。乐壹注。又三卷。」尹知章注。

《新唐书‧艺文志》︰「《鬼谷子》二卷。苏秦。乐壹注《鬼谷子》三卷。尹知章注《鬼谷子》三卷。」尹知章不著录。

栁宗元《鬼谷子辩》曰:「元冀好读古书,然甚贤《鬼谷子》,为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取,汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出,而险盩峭薄,恐其妄言乱世,难信,学者宜其不道。而世之言纵横者,时葆其书。尢者晚乃益出《七术》,怪谬异甚,不可考校。其言益竒,而道益陿,使人狂狙失守,而易于䧟坠。幸矣,人之葆之者少。今元子又文之以《指要》,呜呼!其为好术也过矣!」

《中兴书目》︰「《鬼谷子》三卷。周时高士,无乡里、族姓、名字,以其所隐,自号鬼谷先生。苏秦、张仪事之,授以《捭阖》下至《符言》等十有二篇,及《转圆》、《夲经》、《持枢》、《中经》等篇,亦以告仪、秦者也。一夲始末皆东晋陶宏景|陶弘景注。一夲《捭阖》、《反应》、《内揵》、《抵巇》四篇,不详何人训释,中、下二卷与宏景所注同。」

《宋史‧艺文志》︰「《鬼谷子》三卷。」

晁公武《读书志》:「《鬼谷子》三卷,鬼谷先生𢰅。按︰《史记》,战国时隐居颍川阳城之鬼谷,因以自号。长于养性治身,苏秦、张仪师之,受纵横之事。叙王伯厚《汉书艺文志攷证》引晁氏《读书志》,云「尹知章叙」。谓此书即授秦、仪者,《捭阖》之术十三章,《攷证》引注云︰「一云『十二章』。」《夲经》、《持枢》、《中经》三篇,《攷证》引注云︰「一云『受《转丸》、《胠箧》三章』。」梁陶宏景|陶弘景注。按︰马氏《通考‧经籍志》引《读书志》,此下有「《隋志》以为《苏秦书》,《唐志》以为尹知章注,未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名诩,不详所从出」三十五字。栁子厚尝曰︰「刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出,而崄盩峭薄,恐其言妄乱世,难信。尤者晚乃益出《七术》,怪谬异甚,言益隘,使人狙狂失守。」来鹄亦曰︰「鬼谷子昔教人诡绐缴讦,揣测𪫺猾之术,悉备于章,学之者惟仪、秦而已。如《捭阖》、《飞箝》,实今之常态。」是知渐漓之后,不读《鬼谷子书》者,其行事皆得自然符契也。昔苍颉作文字,鬼为之哭;不知鬼谷作是书,鬼何为耶?世人欲知《鬼谷子》者,观二子之言畧尽矣,故掇其大要,著之篇。」

郑樵《通志‧艺文畧》︰「《鬼谷子》三卷。皇甫谧注。鬼谷先生,楚人也,生于周世,隐居鬼谷。又三卷。乐壹注。又三卷。唐尹知章注。又三卷。」梁陶宏景|陶弘景注。

马端临《通考‧经籍志》︰「《鬼谷子》三卷。」

王应麟《玉海》引《史记正义》︰「鬼谷,谷名,在雒州阳城县北五里。《七录》有《苏秦书》。乐壹注云︰『秦欲神秘其道,故假名鬼谷也。』《鬼谷子》三卷,乐壹注。乐壹字正,鲁郡人。有《隂符七术》,有《揣》及《摩》二篇。《战国䇿》云『得太公《隂符》之谋,伏而诵之,简练以为揣摩。朞年,揣摩成』。按︰《鬼谷子》乃《苏秦书》明矣。」

王应麟《汉书艺文志考证》︰「纵横《苏子》三十二篇。」○《鬼谷子》三卷,乐壹注云︰「苏秦欲神秘其道,故假名鬼谷也。」《史记正义》︰「《战国策》云,乃发书陈箧数十,得太公《隂符》之谋,伏而诵之,简练以为揣摩。《鬼谷子》有《隂符七术》,有《揣》及《摩》二篇,乃《苏秦书》明矣。」东莱吕氏曰︰「战国游说之风,苏秦、张仪、公孙衍实倡之。秦,周人也。仪与衍,皆魏人也。故言权变辩智之士,必曰三晋两周云。」石林叶氏曰:「苏秦学出于揣摩,未尝卓然有志天下,反复无常,不守一道,度其隙苟可入者则为之。此揣摩之术也。故始求说周,周显王不能用,则去而之秦;再求说秦,秦孝公不能用,则去而之燕;幸燕文侯适合而从说行。其所以说周者,吾不能知。若秦孝公而听之,则必先为𢖍说以噬六国,何有于周?此苏秦所以取死也。」《太平御览》引苏秦曰︰「天子坐九重之内,树塞其门,旅以翳明,𢖍以隐听,鸾以抑驰。」《后汉‧王符传》注引《苏子》曰:「人生一世,若朝露之宅于桐叶耳,其与几何!」《御览》又引「兰以芳自烧,膏以肥自焫,翠以羽殃身,蚌以珠致破。」○按︰《苏子》三条,其文与《鬼谷子》不类,则《鬼谷》之非《苏秦书》明矣。刘氏泾曰︰「老之翕张,儒之阖辟,其与鬼谷,徃来如环。鬼,幽而显者也;谷,扣而应者也。藏幽露显,一扣一应,信如其名哉!」此条亦王伯厚《考证》所引,故附录之。

高似孙《子畧》曰:「战国之事危矣。士有挟隽异豪伟之气求骋乎用,其应对酬酢变诈激昻以自放于文章,见于顿挫险怪离合揣摩者,其辞又极矣。《鬼谷子书》,其智谋,其数术,其变谲,其辞谈,盖出于战国诸人之表。夫一辟一阖,《易》之神也;一翕一张,老氏之几也。鬼谷之术,徃徃有得于阖辟翕张之外,神而明之,益至于自放溃裂而不可御。予尝观诸《隂符》矣,穷天之用,贼人之私,而隂谋诡秘,有《金匮》、《韬》、《畧》之所不可该者,而《鬼谷》尽得而泄之,其亦一代之雄乎!按︰刘向、班固录书无《鬼谷子》。《隋志》始有之,列于纵横家。《唐志》以为苏秦之书。然苏秦所记,以为周时有豪士隐者居鬼谷,自号鬼谷先生,无乡里、族姓、名字。今攷其言,有曰︰『世无常贵,事无常师。』又曰︰『人动我静,人言我听。知性则寡累,知命则不忧。』凡此之类,其为辞亦卓然矣。至若《盛神》、《养志》诸篇,所谓中稽道徳之祖,散入神明之赜者,不亦几乎?郭璞《登楼赋》有曰︰『揖首阳之二老,招鬼谷之隐士。』又《游僊诗》曰︰『青溪千余仭,中有一道士。借问此谁何?云是鬼谷子。』可谓慨想其人矣。徐广曰︰『颍川阳城有鬼谷。』注其书者,乐壹、皇甫谧、陶宏景|陶弘景、尹知章。」知章,唐人。

陈振孙《书录解题》︰「《鬼谷子》三卷。战国时,苏秦、张仪所师事者,号鬼谷先生,其地在颍川阳城,名氏不传于世。此书《汉志》亦无有,《隋》、《唐志》则直以为苏秦𢰅,不可攷也。《隋志》有皇甫谧、乐壹二家注,今本称陶宏景|陶弘景注。」又云︰「按︰《唐书‧艺文志》作二卷。」

钱曾《读书敏求记》︰「陶宏景|陶弘景注《鬼谷子》三卷。鬼谷子无乡里、族姓、名字,战国时隐居颍川阳城之鬼谷,故以为号。其《转丸》、《胠箧》二篇今亡,贞白曰︰『或云即《夲经》、《中经》是也。』」

鬼谷子跋

周广业跋

绿饮鲍君购得《鬼谷子》注钞夲,属余是正。注甚明白简当,自非五季、宋人可及。乃其卷首题曰「东晋贞白先生丹阳陶宏景注」,则非也。陶系梁人,大同初赐谥贞白,「东晋」之误无待深辨。案:《鬼谷》录自《隋志》,有皇甫谧、乐壹注各三卷,《新》、《旧唐志》无皇甫而增尹知章注三卷,不闻陶也。陶注始见于晁氏《读书志》,濳溪《诸子辨》继之。卷如乐、尹而亡《转丸》、《胠箧》二篇,是夲篇卷适与相符,当即宋氏所见者。其书不类古夲,如以《捭阖》、《反应》、《内揵》、《抵巇》列上,《飞箝》、《忤合》、《揣摩》、《权谋》、《决事》、《符言》并亡篇列中,《夲经隂符七术》及《持枢》、《中经》列下,与近刻无异。凡文之轶,见于《史记》、《意林》、《太平御览》诸书者,此皆无之。其篇名旧有作《反复》、《抵巇》、《飞钻》、《湼暗》、《午合》、《揣情》、《摩意》、《量权》、《谋虑》者,今亦不然。至《盛神》、《养志》诸篇,正栁子厚所讥「晚乃益出《七术》,怪谬不可考校」之言。梁世宁遽有此?纵有之,隐居抗志华阳,安用险诡之谈?《梁史》及《邵陵王碑铭》亦绝不言其注《鬼谷》,而伪托焉可乎?《困学纪闻》载尹知章序《鬼谷子》,有云「苏秦、张仪事之,受《捭阖》之术十三章,复受《转丸》、《胠箧》三章」。晁氏则但言序谓此书,即受秦、仪者。虽详略不同,可证其皆为尹序。序出于尹,安见注不出尹?观其注文往往避唐讳,如以「民」为「人」,「世」为「代」,「治」为「理」,「缧绁」作「缧絏」之类,而笔法又绝似《管子注》,是为尹注无疑。尹生中宗、𥈠宗之世,卒于开元六年,故于「隆基」字不复避也。其注亡篇云︰「或有取庄周《胠箧》充次第者,以非此书之意,不取。」注《持枢》云︰「恨太简促,或简篇脱烂,夲不能全故也。」盖自底柱标没之后,五部残缺,不能复覩文徳旧夲,故注家以为憾事。若果系陶注,则同时刘勰作《文心雕龙》,明言「《转丸》骋其巧辞,《飞钳》伏其精术」矣,此岂不见原文者,可遽云《转丸》已亡乎?庾仲容亦梁人,其所钞子,今在《意林》「人动我静」及「以徳养民」二条,显有完书可据,何是夲独以脱烂为恨?此亦是尹非陶之明征矣。乃其譌尹为陶,莫解其由。以意揣之,尹注在《旧史》,虽云颇行于时;而《新志》却自注云「尹知章不著录」,意其夲在宋初原无标识。而《持枢篇》注中尝一称「元亮曰」。元亮系晋陶渊明字,或错认陶渊明为陶通明,遂妄立主名,而读者不察,致成久假耳。抑或謟道之徒,既诡鬼谷子为王诩,强名为元微子,复以贞白寓情仙术,矫托以注,未可知也。然是注世已罕传,大可寳贵,似宜改题曰「唐国子博士尹知章注」,与赵蕤《长短经》合梓以行,其禆益人神智正不少也。乾隆辛丑闰五月七日,海宁周广业书。

卢文弨跋

《鬼谷子》,小人之书也。凡其《捭阖》、《钩箝》之术,祗可施于暗君耳。其意欲探厥意指之所向,从而巧变其说,以要结之,使得亲恱于我,胶固而不可离。千古奸邪之愚,美其主者,莫不如是。彼岂待教之而后知,学之而后能哉?其用术一一与此书暗合,未必皆见此书也。来鹄有云︰「捭阖、飞箝,实今之常态,不读《鬼谷子书》者,皆得自然符契也。」兹言信矣。及观其施于常人,亦必在于昏邪庸怯之辈。其言曰︰「有守之人,目不视非,耳不听邪,言必诗书,行不淫僻,以道为形,以徳为容,貌庄色温,不可象貌而得也。如是,隐情塞却而去之。」观此言,是其术遇正人而穷也。又其《抵巇篇》云︰「世无可抵,则深隐而待时。」此非遇明君治世,所挟之术皆无所可用乎?或问曰︰「如此,则是书何以不毁?」曰︰「凡夫奸邪之情状,毕见于斯。为人主者,不可不反复畱意焉,庻几遇若人也,洞见其肺肝然。彼欲以其术尝我,而我得以逆折之。是助上知人之明也,何可毁也?」吾甚惜其方寸之间,神明之舍,惟诡谲变诈之是务,而终不免于穷,亦何苦而为此?且其术亦有至浅至陋,而断不能转移人者。如遭淫酒色者,为之术音乐之可悦,谓足以移其所好。夫闻正乐则唯恐卧,必将以靡靡之乐,庶或动之。靡靡之乐适足以𦔳其情欲耳,其术不更疎乎?是书余年家子江都秦太史敦夫曾依《道藏》夲绣梓,为校一过。今年甲寅,始见钱遵王手钞夲,乃知《藏》夲之譌脱不可胜计,《内揵篇》内至脱去正文、注文四百十有二字。余亟借以补正之。噫!若使无此夲,不即以《藏》夲为善夲哉!校既竟,因为书其后。东里卢文弨跋。

阮元跋

陶宏景注《鬼谷子》,为《道藏》旧夲。吾乡秦编修敦夫博览嗜,古精于校讐,因刺取诸书,考订譌谬,梓行之。其畧见《自序》中。元读《鬼谷子》,中多韵语。又其《抵巇篇》曰︰「巇者,罅也。」读巇如呼,合古声训字之义,非后人所能依托。其篇名有《飞箝》。按:《周礼‧春官‧典同》︰「微声韽。」后郑读为「飞钻湼韽」之「韽」。箝、钻同字。贾疏即引《鬼谷子》证之,又《揣》、《摩》二篇,似放《苏秦传》「简练以为揣摩」之语为之。然《史记‧虞卿传》称《虞氏春秋》亦有《揣摩篇》,则亦游说者之通语也。窃谓书苟为《隋》、《唐志》所著录,而今仅存者,无不当精校传世,况是编为纵横家独存之子书?陶氏注又世所久佚,诚罔罗古籍者所乐覩也。乾隆戊申冬月,仪真阮元䟦尾。